Дьякон Роман Штаудингер
ОБРАЗ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ
В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ, В ИУДЕЙСКОЙ
И ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ
СВЯТОЙ ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ ПЛАЧЕТ С ПЛАКАВШИМ ПРОРОКОМ
Иеремия плачет о прежних их бедствиях и сетует о пленении вавилонском: подлинно, и то было достойно плача и сетования. Как не пролить было горьких слез, когда стены раскопаны, город сравнен с землею, святилище разрушено, приношения разграблены, нечистые ноги вступают в недоступное, скверные руки на службу сластолюбию берут неприкосновенное, пророки умолкли, священники отводятся в плен, к старейшинам нет милости, девы предаются поруганию, юноши падают, огнь чуждый и огнь брани, также реки крови заступают место священного огня и крови, назореи влачимы по стогнам, песни заменены плачем, и, скажу собственными словами Плача Иеремиина, сынове Сиони честнии (Плач.4,2) и равноценные злату, жившие в довольстве и не испытавшие бедствий, идут необыкновенным путем, а путии Сиони рыдают, яко несть празднующих (1,4)? А не задолго прежде сего: руце жен милосердых (4,10), при усиливающейся осаде, не детям подают пищу, но детей терзают себе на пищу, и утоляют голод свой тем, что для них всего любезнее. Не ужасно ли сие, не верх ли ужаса не только для терпевших тогда, но и для слышащих о сем ныне? Всякий раз, как беру в руки сию книгу и читаю Плач (а читаю его всякий раз, когда хочу чтением уцеломудрить благоденствие),- голос у меня прерывается, слезы льются сами собою, бедствие как бы совершается пред моими глазами, и я плачу с плакавшим пророком.- Но кто из умеющих слагать плачевные песни, и вполне изобразить скорбь словом, достойно оплачет последний удар, преселение израильтян, ныне тяготеющее над ними иго рабства, всем известное под римским владычеством унижение, главнейшею виною которого было возмущение? Какие книги вместят сие? Для них один памятник бедствия,- целая вселенная, по которой они рассеяны, прекратившееся богослужение, едва узнаваемое ныне место самого Иерусалима, который в той только мере для них доступен и тем только их услаждает за прежнюю славу, что они, явившись там на один день, могут оплакать запустение.
Святитель Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский.
Воистину теперь нужен Иеремия с его великим плачем
не об израильтянах, но о нынешних христианах!
А так как Иеремии теперь нет, мы смиренные
возопием вместо него, возрыдаем и будем, как братия, просить за своих братьев.
преп. Федор Студит
“Сион, неужто ты не спросишь о судьбах узников твоих…”, - целуя камни Иерусалима пел свою песнь один из самых замечательных еврейских поэтов и мыслителей Иегуда- га-Леви (1075- 1141). Его множество религиозных гимнов были проникнуты страстным стремлением к стране Израиля, переселение в которую для каждого верующего еврея представляется как обретение свободы и исполнение воли Божией. Это были камни того самого Иерусалима, о судьбе которого было сказано, что на него пойдут “все племена царств северных …и поставят каждый престол свой при входе в ворота Иерусалима, и вокруг стен его…” (Иер.1,15). Благословенный град рухнул по вине его вероломных жителей, которые добровольно отреклись от своего Бога. В правление царя Седекии (597- 586) в 586 году до н.э. на “ шее ” Иудеи затянулась удушающая петля, наброшенная языческим Вавилоном.
В это трагичное время жил некий человек, который подобно гиганту, пытался удержать мир от надвигающейся катастрофы. Он в дерзновенной молитве кричал к Богу о помиловании любимого народа; он в скорбном плаче орошал слезами дорогую землю, которую ожидала горькая судьба. Он в последней надежде метался по улицам некогда священного города в поисках какого-либо бедняка или богатого, чтобы отвратить несчастного от совершения греха. Он мог смело войти как в грязную мастерскую горшечника, так и в светлые царские хоромы и бесстрашно вещать волю Яхве. Он, вступивший на путь безбрачия, словно некий отшельник, не мог уже ступать за порог дома радости и дома горя. Он, беззаветно любивший свой народ, оказался у него посмешищем и изгоем, чужим среди своих. Он, предлагая выход забредшим в беспросветный тупик, был удостоен от них грязной сырой ямы. Он до последней минуты боролся за жизнь своего царя Седекии, хотя бестолкового и малодушного, влагая ему в уши божественную волю. Он предпочел развалины своей родины могущественнейшему деспоту - языческому Вавилону. Он разделил бедноту со своим несчастным народом, отвергнув богатую роскошь гордых язычников. Наконец, он упал убиенным, обнажив свою голову под удары того самого народа, которому посвятил жизнь. Это был пророк Божий - праведный Иеремия.
…Иеремия, Иеремия - отдушина Иудеи! Лишь земля благодарна была, бережно приняв его кости. Мать Иерусалима (как называет его блаженный Феодорит в толковании на кн. пророка Иеремии) осиротевшими оставила своих чад. Однако ж время слез не прошло. У самих злополучных чад они заструились потоком. Слезы раскаяния увлажнили землю, но теперь уже чужую, вавилонскую: “При реках Вавилона, там сидели мы, и плакали, когда вспоминали о Сионе” (Пс.136). По смерти пророка отношение к нему коренным образом стало меняться - его оценили находящиеся в плену иудеи. Спустя несколько десятков лет св. Иеремия становится национальным героем своего народа. О нем слагались предания и легенды.
Христианская Церковь называет его великим пророком. Она видит в нем образ всех ветхозаветных страдальцев, до изнеможения жаждущих пришествия праведной Отрасли Давида (Иер.23.5) - Посредника между Богом и человеком. Церковь проводит параллель между пророком Иеремией и многострадальным Иовом: оба описывают свои скорби практически тождественными словами. Однако Иеремия, в отличие от св. Иова, претерпевает страдания за окружающих - за любимый народ. Блаженный страдалец в христианской традиции становится прообразом Спасителя, пролившего кровь за падший человеческий род. “Во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия”, - писал А. П. Лопухин.
Иеремия для христиан стал примером того, какое покаяние человек может приносить Богу. Слезный дар был непрестанным спутником его покаянной молитвы. Уже преп. Федор Студит выражал скорбь, что в его время нет этого печальника, который бы побудил современных ему христиан обратиться к слезному покаянию о своих согрешениях.
Целью данной работы было поставлено осмысление образа этого ветхозаветного праведника, для того чтобы ближе с ним познакомиться, больше открыть его для себя. Желая быть объективным в достижении поставленной цели, здесь предлагается рассмотреть образ, прежде всего, в Священном Писании, потом взглянуть на него через иудейскую традицию, и, наконец, увенчать его светом Священного Предания Церкви. Соответственно работа распадается на три раздела:
I
Образ пророка в Священном Писании;II
Образ пророка в иудейской традиции;III
Образ пророка в христианской традиции.Анализ Священного Писания проводится в ключе православного толкования, которое видится как изложение святоотеческих творений, разъясняющих соответствующие тексты книги.
ОБРАЗ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ
СВЯТОЙ ИЕРЕМИЯ ПЕРЕД САМИМ СОБОЙ
“Ты слышала, душа, о Иеремии, в грязной яме с рыданиями взывавшем к городу Сиону и искавшем
слез; подражай его жизни - и спасешься”.
Вел. покаянный канон св. Андрея Критского,
Вторник, песнь 8
1.1. Родина. Святая юность, благоугодная Богу
“Трех великих свидетелей имеет о себе пророк- священство, пророчество, мудрость”, - таким представлялся блаженному Феодориту святой праведник. Святой Иоанн Златоуст, сравнивая между собой пророка Иеремию и апостола Петра, находил в обоих непоколебимость “среди всех волнений”, крепость и несокрушимость. Взирая на девственную жизнь святого Иеремии, блаженный Иероним называет его евангельским мужем.
Эти качества надлежало сочетать в себе юному пророку, нареченному именем Иеремия, который происходил из города Анафоф. Название города Анафоф (по-еврейски
ъе ърт) означает повиновение, и, таким образом, будут говорить о повиновении пророка своему Богу. В то время город представлял собой небольшое селение, расположенное в трех милях к северу от Иерусалима и первоначально входившее в состав Вениаминова удела (ныне на месте бывшего г.Анафофа находится селение Аната). Помимо того, что город был выделен среди окружающих городов и передан левитам (см. кн. Иисуса Навина 21,18), он был известен и тем, что в нем некогда проживали Евиезер- один из тридцати семи знатных вождей при царе Давиде (2 Цар.2,26), священник Авиафар (3 Цар.2,26) и Иегу- воин Давида (1 Пар.12,3). Родители Иеремии вправе были проживать в этом городе, поскольку его отец Хелкия был из потомственных священников. Библия весьма кратко упоминает о родственном окружении пророка, при этом вообще умалчивая об имени матери. Блаженный Иероним, комментируя книгу Иеремии передает, что “Хелкия и Селлум были родные братья, сын Хелкии- Иеремия, сын Селлума- Анамеел”. Святитель Ипполит Римский называет еще дочь священника Хелкии именем Сусанна (ср. Дан.13,2-3), которой, поэтому, “приходился братом пророк Иеремия”. Но сообщению святителя мы больше нигде не находим подтверждений.*Семья священника была весьма благочестива и набожна. Это можно заметить, в частности, в волеизъявлении родителей назвать своего младенца Иеремией. Блаженный Иероним имя
e д й о ш й (ирмейаху) трактует как высота Господня. Другие источники, толкуя это имя как “Бог возвышает” или “Бог ниспровергает”, предполагают, что оно могло символизировать молитву родителей пророка о судьбе их несчастных соплеменников, а также свои надежды на молодого сына. Быть может праведная чета часто говорила с Иеремией о “религиозных представлениях в Иудее и о царях- идолопоклонниках: Манассии и Аммоне. Они воспитывали Иеремию в духе уважения к законам Моисея и, возможно, познакомили его с учением Исаии и других пророков предыдущего столетия”.Появление на свет Иеремии, около 650 г. выпало в богоборческую эпоху Иудеи, что предначертало его крестный жизненный путь. “Евреи… относят день рождения Иеремии к пятому месяцу, в который взят Иерусалим и разрушен храм”,- приводит еврейское предание блаженный Иероним, хотя сам весьма скептически относится к
этому. Библия свидетельствует о том, что Иеремия был освящен Богом еще прежде своего рождения (Иер.1,5). Избрание оказалось судьбоносным. Потомственное священство- то будущее, которое должно было ожидать Иеремию. Однако Бог распорядился по-иному. О судьбе Иеремии блаженный Феодорит так размышляет: “Избрание сделано не вопреки справедливости, потому что предшествовало оному ведение. Бог познал, и потом освятил, а знает Он все прежде, нежели приходит сие в бытие”.Годы детства Иеремии остались ведомы лишь одному Яхве. Надвигающаяся драма жизни пророка вскоре обнажила его образ на страницах Священного Писания. Бог посетил юного Иеремию, сказав ему, что отныне “пророком для народов поставил тебя” (Иер.1,5). “Святому же пророку, - сообщает святитель Дмитрий Ростовский, - тогда шел пятнадцатый год от рождения: в столь юном возрасте он сделался орудием действенной благодати Божией!”. Мы становимся свидетелями некоего спора между Богом и Иеремией: “А я сказал: о, Господи Боже! Я не умею говорить, ибо я еще молод”
(Иер.1, 6). Пророк пытается возразить Богу или, как пишет блаженный Феодорит: “Пророк…юность свою признает неспособной к званию пророка”. Интересны рассуждения об этом у преподобного Макария Египетского: “Иеремия, когда его понуждали говорить, изрек, извиняясь и возгоревшись сердцем… дабы не быть ему отстраненным от славы и чести пророческой”. В другом месте он же поучает: “Иеремия был равно понуждаем и однако молил, что-де молод я и неумел, чтобы не увлечься славою пророчества и рукоплесканием… Божии люди единственно к тому обращены, чтобы не говорить лишь, и, чтобы прославляли их люди, но чтобы их слово совершало какое-то дело”. Повеление Божие было непреклонным, Его воля- бескомпромиссной. Иеремия не смог уклониться от благословения Яхве, ему лишь “отрочество, украшаемое скромностью и целомудрием, извиняется”. Конечно, формально Иеремия был прав и, “Господь не отрицает, что он юн, - пишет святитель Василий Великий, - но…Я, Который вижу досточестность сокровенной седины, усмотрел, что ты стар по образу мыслей”. Подобные мысли о сединной мудрости пророка выражал и святитель Феофан Затворник.20Выпавший жребий оказался весьма тяжелым, он требовал от Иеремии полного самоотвержения (ср. Иер.1,7). Теперь же блаженная вольная юность завершилась. Подобно Аврааму Иеремия будет ведом Богом путями, известными только Ему. Яхве открывает предназначение своего избранника: “Во всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь” (Иер.1,7). “Ты пойдешь к царям, - комментирует этот стих св.Ефрем Сирин, - неприязненным тебе, к князьям и ложным пророкам, враждебным тебе…”. Пророческое служение требовало от своего носителя твердого бескомпромиссного характера, решительного и аскетичного облика воина. Это прекрасно понимал юный Иеремия. Об этом говорили образы былых пророков- страдальцев, которые теперь могли предстать в светлой его памяти. Нежная, весьма чувствительная душа юноши содрогнулась. Страх перед ожидаемым будущим охватил Иеремию. Глас Божий поспешил разрушить состояние, овладевшее праведником: “Не бойся их, ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя” (Иер.1,8). Блаженный Иероним в толковании этого места еще более сгущает краски: “Если ты…не оставишь страха, то Я оставлю тебя и предам страху и окажется, что как бы Я заставляю тебя страшиться, когда предоставляю тебя чувству страха”. Святой праведник, услышав бодрые слова утешения, принимает пророческий крест. “Иеремия страшился юности, и не прежде отважился на звание пророка, как получил от Бога обетования и силу, превышающую возраст”,- говорит святитель Григорий Богослов. Наконец “сосуд Божий” оказался готовым для принятия пророческой благодати: “И простер Господь руку Свою и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои” (Иер.1,9). Новопоставленный пророк узнает и о своей предстоящей миссии: “…искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать” (Иер.1,10). Пророку предстояло пробивать путь целомудрия и правды среди лжи и греха к сердцам своих соплеменников. “В истреблении вредных предметов здесь означаются четыре необходимые действия: искоренять, разрушать, губить, истреблять. А в совершении добродетелей и приобретении того, что относится к правде, означаются только два действия: созидать и насаждать. Отсюда ясно видно, что гораздо трудней исторгать и истреблять застарелые страсти тела и души, нежели насаждать и созидать духовные добродетели”, - рассуждал преподобный авва Несторий. Главное испытание ожидало пророка впереди: в этих хирургических действиях требовалась карательная рука надзирателя. “Горе мне мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится…” (Иер.15,10). “Он думал, что он ничего не будет говорить против народа иудейского. А будет говорить только против различных соседних народов, почему он и охотно принял пророческое призвание; но случилось напротив, - что он предсказывал пленение Иерусалима и должен был терпеть гонения и бедствия”. Любвеобильному и нежному пророку это обернется безудержным плачем и проклятием дня своего рождения.
1.2. Иеремия в облике отшельника
Как известно, отшельниками называют аскетов, подвизающихся в святой богоугодной жизни, которые для этого удалились (буквально - отошли) от мирской суеты, людского общества в пустынные и уединенные места. Но возможно ли приложить такой характер служения Богу к “братолюбцу, который много молится о народе и святом городе” (2Мак.15,12-17). В Иеремии это был, по всей видимости, уникальный случай. Тем не менее, Бог методически выковывал в образе святого нужный облик отшельника.
“Не сидел я в собрании смеющихся и не веселился: под тяготеющею на мне рукою Твоею я сидел одиноко, ибо Ты исполнил меня негодования”, - в глубокой молитвенной скорби плакал пророк своему единственному заступнику Яхве (см. Иер.15,17). Тем самым Иеремия засвидетельствовал о своем добровольном отречении от тех самых радостей и благ, которые могли приглушать в нем назревавшую трагедию. “Пророк говорит, - поясняет блаженный Феодорит, - что не участвовал ни в трапезе, ни в смехе их, но всему предпочитал страх Божий, и не переставал печалиться о лукавстве их и о наказании, им угрожающем”. Блаженный Иероним же в истолковании данного стиха называет мотивы, побудившие отречься от мирской радости. Он пишет: “Это…слова святого мужа, который не сидел в собрании, или в темном месте играющих, что он боялся угрожавшей ему руки Божией или, лучше, хвалился, что он не имеет сообщества с нечестивыми…. От лица, говорит, руки Твоей, сидел одиноким, - так как я страшусь Тебя, так как я всегда ожидаю грозящей мне руки Твоей. В собрании играющих я сидеть не хотел, но ел горечь свою, чтобы приготовить себе радость в будущем. Не имел перерыва в скорби моей, не был угнетаем постоянными бедствиями, так что не ожидал никакого врачевания. Ибо возобладали досаждавшие мне, и рана моя сделалась сильной. Но я в том имел утешение, что она была как вода обманчивая и преходящая. Ибо, как воды текучие, когда текут, то появляются и исчезают: так и всякое нападение врагов, при Твоей помощи, проходят мимо”. Однако добровольное отречение от мирских радостей оказывается недостаточным; ему повелевается все далее удаляться от суеты мира. Яхве обратился к святому со словами: “Не входи в дом сетующих и не ходи плакать и жалеть с ними; (по пер. Л.В,Маневича: “Не ходи в дом, где устраивают поминальную трапезу. Не ходи туда плакать и соболезновать…”) ибо Я отнял от этого народа, говорит Господь, мир Мой и милость и сожаление…. И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их” (Иер.16,5,7). Как больно и тяжело всегда расставаться с ближними, уходящими в вечность. Чувство глубокой скорби охватывает человека, который оказывается лишенным своего ближнего, остается одиноким. Как важно в эти горькие минуты дом траура, дом плача не пройти мимо, но посетить и состраданием разделить скорбь. За великую добродетель считал это блаженный пророк. Его характеру свойственно было “носить тяготы друг друга”, это было частью его самого, в этом был Иеремия. Эту заповедь св. Иеремия содержал в своем сердце, согласно написанному у Екклесиаста: “Лучше ходить в дом плача по умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу” (Еккл.7,2). Что произошло в пророческом сердце, когда он услышал это Божие благословение, останется ведомым лишь Самому Яхве. Блаженный Иероним вновь вносит свои комментарии: “Пророку повелевается, чтобы он не утешал никого из народа…чтобы не отправлял обычных обрядов при погребении мертвых. Ибо иное дело умереть по общему закону природы, и иное- умереть по определению Божию… У древних был обычай и даже теперь остается он у некоторых иудеев, что в печали они терзают себе руки и стригутся, что, как читаем, сделал и Иов. Поэтому и пророку говорится, чтобы он не преломлял среди них хлеб, не ходил утешать по умершим и не давал питья…”. Вместе с тем, пророку налагается запрет еще на одну сторону его взаимоотношений со своим любимым народом, в которой он мог черпать радость для своей души. “Не ходи также и в дом пиршества, чтобы сидеть с ними, есть и пить” (Иер.16,8). Здесь, вероятно, подразумевался дом брачного пира. Искреннее соучастие в радости других также воспринималось пророком за добродетель. В доме рождения новой семьи св. Иеремия мог от лица Яхве напутствовать новобрачных и напомнить заповеди закона. Но и это оказывается запретным. Отныне, живя среди любимого народа, он должен скрыться. Теперь, находясь в многолюдной священной столице, он ищет себе обиталище отшельника, пустыню, где бы мог уединиться.
Однако св. Иеремии предстояло взойти и еще на одну ступень подвижничества- на ангельский путь безбрачия. Ветхозаветные евреи не знали такого пути. Брак воспринимался как божественная заповедь. Особое значение в браке отводилось чадородию, что являлось свидетельством Божиего присутствия в семье и Его благословения. Древние жены при появлении своих первенцев радостно сообщали о полученной свыше милости. “Снял Бог позор мой”,- так, например, восприняла рождение долгожданного младенца Рахиль, супруга Иакова.
Иеремия, как известно, имел наследственное священство. Он должен был стать в своей родословной связующим звеном с будущим поколением в передачи семейной святыни. Однако ж он услышал противоположное о себе определение: “И было ко мне слово Господне: не бери себе жены, и пусть не будет у тебя ни сыновей, ни дочерей на месте сем” (Иер.16,1-2). Св. Феодорит по этому поводу писал: “Повелевает же ему Бог не вступать в супружество и не рождать детей, потому что и рождающие и рождающиеся преданы будут голоду, язве, избиению и рабству”. Св. Ефрем Сирин под словами Иеремии “дня человеча не пожелах” разумеет день брака или блага, которых желают люди. Подобно блаженному Феодориту высказывается и блаженный Иероним: “Пророку запрещается брать жену, чтобы не иметь скорби плоти и кроме печали о себе не мучиться страданиями жены и детей”.
Суровым было повеление Божие. Тяжелой оказалась данная ступень, что еще более усугубляло внутреннюю драму пророка. У него не оказалось даже того, на что имел право каждый еврей. Не с кем было поделиться выпавшими страданиями, поскольку не было своего собственного тыла, домашнего теплого очага, где бы можно было получить нежную супружескую любовь. Наконец, из груди страдальца вырвался один из самых тяжелейших воплей, запечатленный на страницах Библии: “Проклят день, в который я родился! День, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: “у тебя родился сын”, и тем очень обрадовал его…” (Иер.20,14-15). Св. Феодорит, сочувствуя Иеремии, говорит: “У людей крайне опечаленных, в обычае, кидаться на окружающих и сжимать их руками, а иногда от мучительной скорби ломать себе руки; и сие испытал пророк. От чрезмерной скорби напал на день- вещь бездушную, и на того, кто возвестил отцу о рождении, а это не было какой-либо определенное лицо: вероятно же и никто не возвещал отцу. Присовокупляет еще пророк, что лучше было бы ему умереть в ложеснах матери, и мертвым выйти из утробы, нежели впадать в сии всякого рода бедствия”.
Выдержал ли эти испытания блаженный страдалец? На этот вопрос голос Церкви дает однозначный ответ. Так, преподобный Максим Исповедник писал: “Стяжавший в себе божественную любовь не утруждается, последуя Господу Богу своему, на подобие божественного Иеремии, но мужественно переносит всякую боль, хулу и поношение, не замышляя совсем зла против кого-нибудь”. В хоре церковного предания различаем и голос святого Феодора Студита: “Никто из святых не отчаивался при продолжительности испытаний и не изменялся при постоянстве скорбей”. Наконец, утомленный страданиями отшельник, собрав все свои силы, воскликнул Богу: “Господи, сила моя, и крепость моя, и прибежище мое в день скорби!” (Иер.16,19).
СВЯТОЙ ПРОРОК ИЕРЕМИЯ ПЕРЕД НАРОДОМ БОЖИИМ
“О, кто даст голове моей воду и глазам моим-
источник слез! Я плакал бы день и ночь о поражен-
ных дщери народа моего” (Иер.9,1).
2.1. Святой Иеремия – мать Иерусалима
Мать рождает и воспитывает своих чад. Своими нежными любвеобильными чувствами она окружает ребенка, заполняя его эмоциональные емкости. Всей своей жизнью она служит ему, стремясь поставить его на ноги. Все радости чада, которые встречаются в его жизни, становятся ее собственными, все его скорби и страдания пронзают и материнское сердце. Однако ж материнский образ окажется недостаточным, если не дополнить его красками воительницы, заступницы, когда при виде угрожающей ребенку опасности, мать становится подобной неукротимой львице, своей мощной грудью ограждающей потомство.
Трагично разворачивалась судьба еврейского народа: нравственное падение общества все глубже погружало его во мрак греха. Уже мало, что могло отличать некогда богоизбранный народ от окружающих его диких гоев. Равнодушие к исполнению божественных заповедей повлекло к тому, что Яхве был оставлен, а вместо него по земле израильской “расплодились” примитивные божества (ср. Иер.2,13). Вспоминая историю грехопадения Израиля св. Ефрем Сирин писал, что, оставив Истинного Бога, “нечестие свое увеличили тем, что, во время вшествия своего в землю обетованную, сделанного Михою идола поставили в Силоме, где избрал Я жилище Себе; а также при исшествии своем в день преселения своего в начале царствования Манассии отступили от Меня, подобно быстрому потоку устремились на дела нечестивые, и не удовольствовались тем, что на всяком месте обоготворяли все силы небесные, но даже дерзнули поставить идолов истуканов всякого рода в самом святилище Моем, и поклоняться им”.
Какие чувства, кроме отвращения и отторжения могло питать к себе подобное поведение иудейского общества? Что можно было найти в оправдание этого народа для прикрытия его грехов? Кто мог, закрыв глаза на ужас идолопоклонства, вступиться в защиту дерзких богоотступников? Казалось бы, неоткуда было ожидать этому роду какого-либо сочувствия и сострадания. Где было найти им таких великих мужей, как Моисей или Самуил, которые бы залечивали им их собственные раны, вымаливали бы спасение? Действительно, в это время евреи достигли переломного момента в судьбе, когда в свой адрес могли услышать слово Божие, переданное через пророка: “Хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут” (Иер.15,1
). Выходец из Анафофа не занимался сухими рассуждениями о спасении своих собратьев, не размышлял о жертвах, какими можно умилостивить разгневанного Бога. Подобно распустившемуся цветку, в служении народу, раскрыл всю глубину своей прекрасной души юный Иеремия. Его пламенная любовь к еврейскому обществу поистине сравнима с любовью матери к своему возлюбленному чаду. “Пророк болезнует о них, сетует и говорит, что чрево его и чувства сердца его болят; и уподобляется он матери, терзающейся о гибели детей”, - пишет блаженный Феодорит. Видя гибель родных чад, материнское сердце изнемогает от боли. В неудержимом бессознательном порыве она готова броситься в самую сердцевину трагедии детей. В самую гущу страданий своего народа бросился неугасимый печальник, разделяя с ними горькую чашу испытаний. “Пророк, - сообщает блаженный Иероним, - самого себя объединяет с народом по движению сострадания, говоря, что все, что терпит народ, терпит и чувствует и он сам”. Материнские очи не прекращают источать капли глубокой скорби, ее щеки постоянно мокры от бороздящих их слезных потоков. Так утомленные глаза святого мужа были исполнены печальной слезной влаги. Они были утомлены оттого, что им не давала покоя тень умирающей “дщери Иерусалима”. “Если я весь, говорит, обращусь в плач, и слезы не каплями, а реками будут лить у меня, то и тогда я не буду в силах достойно оплакать убитых дочери народа моего. Ибо бедствия столь велики, что величием своим превосходят всякую скорбь”, - комментировал девятую главу блаженный Иероним. Словно ожидая успокоения и удовлетворения, желал удвоить свой слезный дар св. Иеремия (ср. Иер.9,1). Св.Феодорит по этому поводу писал: “Божественный пророк испрашивает такого источника слез, который бы достаточен был в его страдании, чтобы ему “день и ночь оплакивать бедствия соплеменников”. “Поскольку недоставало ему естественных слез, то просил он источника слез и виталища последнего. Сяду, говорит он, и плачу людей моих погибших, дни многи”, - аналогично писал св. Василий Великий.
Подобно скорбящей матери, в отчаянии ищущей своим нежным плечам поддержки у окружающих, так мятущийся Иеремия взывал и припадал к бездушной стихии (ср. Иер.2,12 и Плач.2,18). Святые отцы буквально понимали эти места Священного Писания. Так, например, св. Григорий Богослов говорил: “Иеремия так оплакивает Иерусалим, что бездушные вещи призывает к плачу, и у стен требует слез”. В этом ему вторил Иоанн Златоуст: “Пророк призывает даже неодушевленные стихии принять сильнейшее участие в плаче о всех вообще грехах… Неодушевленные твари плачут, вздыхают и гневаются вместе с Владыкой”.
Мать в надежде на улучшение положения провинившегося ребенка выгораживает и прикрывает его, ища оправдание его действиям. В отношении провинившегося народа было бы наивно так поступать. Им нечем было оправдаться. Этот народ через своих выдающихся мужей, как, например, Моисей, непосредственно общался с Яхве, видел и принимал Его милости, знал прямые обязанности для безупречного служения Ему. Что же Иеремия? Он, словно парящий в небесах и не ведающий горькой реалии, препирается с Богом: “Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим” (Иер.10,23). Святитель Иоанн Златоуст пытается объяснить мотивы уже самого блаженного Иеремии. Он пишет: “Так поступал и Иеремия, стараясь и употребляя все силы найти какое-нибудь оправдание грешникам….Так обыкновенно поступают молящиеся за грешников: если они не могут сказать ничего основательного, то придумывают какую-нибудь тень оправдания, которая хотя не может быть принята за непреложную истину, однако утешает тех, которые скорбят о погибающих. Поэтому и мы не будем в точности исследовать таких оправданий, но помня, что это - слова скорбящей души, ищущей сказать что-нибудь за грешников, так и будем принимать их”. Святой Иероним Стридонский же подмечает за пророком и трезвую нотку хитрости, которую
тот употребил в беседе с Богом: “Господь говорил: Я поклялся отцам вашим, что дам им землю, текущую медом и млеком, как теперь исполняется на самом деле. Пророк, любящий народ свой, припоминает Господу это слово Его и желает, чтобы было истинно и навсегда пребывало то, что дано, и потому говорит: поистине, Господи, Ты исполнил то, что обещал, или да будет, Господи, то есть, да пребывает всегда то, что Ты дал”.Итак, все средства испробованы, все эмоциональные резервы излиты, все душевные чувства обнажены. Ничего для себя не приберег многострадальный Иеремия. Он весь отдался народу и за народ. Как всякая мать он желал встречного теплого чувства. Он ожидал, что найдет отклик в заблудших сердцах своих собратьев. Он верил, что все же обретутся праведники в Иерусалиме, благодаря которым гневная Божия рука будет отведена от святого града. Таким же чувством был некогда исполнен праведный Авраам, стремившийся спасти обреченные на гибель города Содом и Гоморру. Но ничего обнадеживающего, как и в случае с патриархом Авраамом, не ожидало скорбящего пророка. Нежная душа Иеремии столкнулась лишь только с мертвящей бесчувственностью “почитателей” истинного Бога. В его стоне промелькнуло желание броситься прочь с этой многолюдной грешной земли (ср. Иер.9,2). Теперь он “испрашивает какого-либо уединенного убежища на крайних пределах пустыни, где желает жить и не слышать о злых делах, на какие отважился народ”, - пишет блаженный Феодорит.
Таким образом становилось очевидным, что “дщерь Иерусалима” упорно отрекалась от заступничества святого Иеремии, добровольно вставшего на материнский подвиг служения им.
2.2. Нераскаянность - неминуемая гибель
Неудачи проповеди, равнодушие слушателей к слову Божию наносили нескончаемые раны св. Иеремии. Бесчувственность соплеменников, с веющим от нее холодом, сковывало оптимизм пророка. Он был вынужден принимать ту горькую реальность, которая его окружала. В пророке, тем не менее, еще теплились надежды обрести сочувствующие ему души. Внутреннее чувство, можно сказать, с детской наивностью предлагало ему обратиться к высшему классу общества от простецов, которые “может быть, бедняки; они глупы, потому что не знают пути Господня, закона Бога своего” (Иер.5,5). В толпе, с ее примитивной языческой верой, праведник явно разочаровался.
Она была падка на разнообразные магические культы, которые пользовались большим спросом в практической жизни земледельца. В высоких нравственных требованиях теперь, вероятно, простолюдин не нуждался. Не смотря на это, пророк со снисхождением относится к обреченному народу: главной извиняющей их причиной св.Иеремия видит народную глупость (ср. Иер.5,4). От лица пророка блаженный Иероним говорит: “Я рассуждал сам с собой: быть может грубый народ не может познать вразумления Божия и потому его можно извинить, что по невежеству он не может разуметь повелений Божиих”. Еще один путь, в котором можно попытаться поискать истину. Он должен оказаться удачным. Это учителя закона, которые “знают путь Господень, закон Бога своего” (Иер.5,5). Они владеют прекрасным достоянием- книгой закона, которая не так давно была обретена первосвященником Хелкией при царе Иосии (4 Цар.22,8). “Пойду я к знатным и поговорю с ними…”,- говорит себе пророк (Иер.5,5). При этом, по мысли блаженного Иеронима, св. Иеремия высказывает это словами сомнения. Внутренняя интуиция его уже предчувствовала бесплодность своих поисков. “Те, которых я считал учителями, оказались хуже учеников, и чем больше значение богатых, тем больше у них наглости во грехах, ибо они сокрушили ярмо закона…”, - заключает блаженный Иероним. Теперь Иеремия окончательно убедился, что он совершенно одинок. Многолюдные иерусалимские улицы, шумные городские площади предстали пред ним пустынными бездушными местами. “И он, - говорит Златоуст, - стоя среди множества иудеев, в том же самом городе, как будто не было никого, восклицал так: кому возглаголю и засвидетельствую? Что говоришь? Видя такое множество людей, спрашиваешь, с кем заговорить тебе? Да, говорит, тел много, но не людей; много тел, у которых нет слуха. Поэтому и прибавил: не обрезана ушеса… Видишь, что все это не люди, из-за того, что не слышат”.Сурово обошлась земля со св. Иеремией. Казалось, что дыхание жизни в ней прекратилось. Остается удивляться, как могло выдержать пророческое сердце отворачивающиеся лица и уходящие от него силуэты людей? Все кончено? Все напрасно и пора остановиться? Кому же нужно спасение? Где эти души? Не могли ли теперь подобные мысли, словно буря, обрушиться на бедную голову праведника? Лишь безмолвствующее небо было спокойным, будто было готово внимательно выслушать святого. Однако ответ Яхве на просительную молитву Иеремии оказался весьма тяжелым. Бог отверг его ходатайство (Иер.7,16). “Так, почему Он отверг молитвы пророка Иеремии, часто молившегося за иудеев?- спрашивает св. Иоанн Златоуст. – Разве не потому, что и пророк увещевал их, чтобы они сами изливали молитвы к Богу? Ты же не молись, говорит, о людях сих, а потом прибавляет: еда не видиши, сто сии творят? Они, говорит, не о чем не заботятся, а ты жалеешь, плачешь, вопиешь и взываешь”. Казалось, что и Небо оставило св. Иеремию одиноким в его томлении по погибающей Иудеи.
Иерусалим сознательно отрекся от благословения Божия. Слава Господня была изгнана от стен некогда священного храма. Св. Кирилл Александрийский называет жителей Иерусалима, оплакиваемых пророком, не иначе как богоубийцами: “Оплакивает пророк Иеремия Иерусалим, как город нечестивый, как господоубийцу, как скверный и неблагодарный город. Именно он так говорил: “Дыхание жизни нашей, помазанник Господень, пойман в ямы их, тот, о котором мы говорили: под тенью его будем жить среди народов (Плач. 4,20). Ибо между тем, как им должно было бы избрать благодать чрез веру, как путь спасительный, они изобличаемы были как богоборцы”. После высказанных слов святителем Кириллом можно еще раз вдуматься, насколько дерзок был грех евреев по отношению к любящему их Богу, и какую при этом боль носил в себе
ветхозаветный страдалец. Пророк искал ответа на вопрос: за что? “Есть ли такой мудрец, который понял бы это? Объяснил бы, за что погибла страна и выжжена, как пустыня, так что никто не пройдет по ней?” (Иер.9,12). Вскоре ответ последовал: св.Иеремия “Выводит отвечающего на это и объясняющего причины Господа: за то, что оставили закон Его, данный Им, не послушали голоса Его, не послушали заповеданного, но пошли по нечестию сердца своего!”- пишет блаженный Иероним. По этому поводу рассуждает и блаженный Феодорит, говоря, что лишь покаяние могло бы угасить огонь гнева, а поскольку покаяние не происходит, то и “никто не в состоянии избавить от наказания”.Страницы Священного Писания запечатлели и другую сторону характера св. Иеремии. Только что пред нами был открыт нежный, плачущий за горькую судьбу Иудеи пророк. Он непрестанно выпрашивает у Бога милости к падшему Иерусалиму. Когда же его глаза видят кощунство, бесчувствие и нераскаянность, он исполняется праведной ревности по Богу. “Поэтому я преисполнен яростью Господней, не могу держать ее в себе; изолью ее на детей на улице и на собрание юношей”, - вскипает пророк (Иер.6,11).Он выступает на борьбу, так как ему ненавистно зло. Для пророка нет
места компромиссу с грехом. “Он наперед провидит грядущий гнев Божий, что он исполнен ярости Господней и гнева, что далее не может сдерживать их в себе, и не смеет уже молить Господа за грешников”. Пророческая ревность не дает ему покоя, она всего его волнует и двигает. Св. Иеремия уподобляется царю Давиду, воскликнувшему Богу: “Время Господу действовать, закон Твой разорили” (Пс.118,126). Земля, носящая пророка, стала невольной свидетельницей его довольно необычной молитвы. Иеремия, в исступлении своего ума движимый Духом Божиим, как характеризовал его Афинагор Афинянин,
христианский апологет, сказал Богу: “Но, Господи Саваоф, Судия праведный, испытующий сердца и утробы! Дай увидеть мне мщение Твое над ними, ибо Тебе вверил я дело мое” (Иер.11,20). Если бы вдруг земля очутилась одушевленной в эти минуты молитвы праведника, то, вероятно, весьма удивилась бы. Как мог любвеобильный Иеремия оставить свой благородный облик заступника, отныне ожидая смерти собратьев? Неужели пророк надломился? Несомненно, что Иеремии был известен пример святого Моисея, который готов был на смерть для того, чтобы разделить общую чашу с народом. Св. Григорий Нисский в своих размышлениях помогает правильно уразуметь мотивы блаженного печальника: “Одна цель в словах: она клонится к исправлению естества от вселившегося в нем порока. Поэтому, как молящийся, чтобы не было больных, не было нищенствующих, желает не смерти людей, а истребления болезни и нищеты, так…и Иеремия, имея ревность о благочестии, поскольку тогдашний царь до безумия предан был идолам, а с ним вместе увлеклись и подданные, не собственную какую-либо врачует беду, но вообще о людях приносит моление, желая, чтобы ударом. Который наносится нечествующим, уцеломудрен был весь род человеческий”.Таким образом, пророк выражает ту же самую любовь к согрешившей Иудеи, любовь, которая не только не охладела в нем, но, напротив, предпринимает решительные меры для скорейшего очищения и спасения иудеев. Тем самым божественный Иеремия распахнул всю глубину своей личности, непоколебимо следуя по своему “голгофскому пути” ради любимого народа.
2.3. Расплата за любовь и созерцание Образа Божия
Поругания и оскорбления, совершенные иудеями над св.Иеремией, явились единственной платой, которой они “отблагодарили” своего благодетеля. Его можно назвать подходящим примером для иллюстрации известного высказывания из античной древности: “Если ты честно живешь, не бойся злословия” (Катон 3,3). Действительно Иеремия был бесстрашен. Он смело мог высказывать слова обличения своим землякам: простому народу на улице, священникам – в храме, царю - в его царских чертогах. Бесстрашие св. Иеремии коренилось в его твердом уповании на Бога, обещавшего Свое покровительство (см. Иер.1,8). Тяжелым ударом для Иеремии оказалось предательство со стороны земляков. Это был удар в спину. Горькую правду констатировал в свое время пророк Михей: “Враги человеку - домашние его” (Мих.7,6). От св. Иеремии отреклись жители г. Анафофа (см. Иер.11,21), того самого города, в котором прошла блаженная юность святого, где он когда-то черпал теплую любовь, где мог найти покой и тишину для своей нежной души. “Жители Анафофа совещались о смерти Иеремии, - пишет преподобный Ефрем Сирин, - и говорили: вложим древо в хлеб его, то есть в пищу ему дадим дерево, потому что в Писании все употребляемое в пищу называется хлебом. Предложить кому-либо дерево значит или бить его деревом, или повесить на дереве, или сожечь…. И как истребляется дерево, когда пекут на нем хлеб, или зажигают им дом: так пусть истребится дерево, когда будем бить, сожжем или повесим плоть пророка. Из такой
-то муки жители Анафофа уготовляли хлеб Иеремии”. Тот же учитель церкви указывает и причины, спровоцировавшие ненависть анафофцев: “Конечно же две были причины к сей ненависти: одна общая, потому что Иеремия обличал в народе общий грех идолопоклонства и приводил иудеев в ужас страшными угрозами, предрекая падение царства и разорение городов; другая же причина была частная, ибо жители Анафофа завидовали Иеремии, видя его превосходство пред прочими священниками, жившими в Анафофе, и зная, что имя Иеремиино было в почтении у всего народа”.Горькую чашу к встречи с пророком готовил и Иерусалим. За обличительные слова от лица Бога Иеремия оказался отверженным правящими кругами Иерусалима. Первый яркий инцидент произошел с начальником дома Божия священником Пасхором (Иер.20,1), о котором жестко отзывается блаженный Иероним: “Это был первосвященник храма; данным ему священным саном он пользуется превратно,- не для того, чтобы учить и обличать словом, а чтобы устрашать муками”. За то, что “пророк сей обличал собратий его священников; и Пасхору прискорбно было, что Иеремия в царственном городе открыто учит против воли священников, воспрещавших ему сие”, этот человек лишает Иеремию свободы, посадив его в колоду (Иер.20,2). Под колодами блаженный Феодорит понимает некое тесное подземное помещение, которых “много было в храме, построенном Соломоном”. Св. Иеремия оказался лишним и всему остальному еврейскому обществу, разжигаемому ревнивыми священниками и пророками. Оно уже мечтало об умерщвлении пророка Божия (Иер.18,18)
. Преподобный Ефрем Сирин следующим образом комментирует нечестивые мотивы иудеев: “Нам полезно, чтобы умер Иеремия; ибо иначе, от враждебного нам пророчества его погибнет закон у священников, совет у мудрых, слово у пророков, но, говоря сие, разумеют они нечестие, совет лукавый и слово лживое. А если будет умерщвлен Иеремия, не прекратится ни закон, ни священство, ни пророчество. Итак, или по этой причине искали иудеи умертвить Иеремию, или, что вернее, они под благовидным предлогом хотели скрыт свой лукавый умысел, внушая народу, что преследуют пророка за вину его, называли его коварным обманщиком…”. Воплощению коварного замысла недоставало соизволения царского решения. Гордый близорукий Иоаким (609-598 гг. правления) был для этого вполне подходящей фигурой. Он не стал долго терпеть колкого пророка, но заточил его в темнице (Иер.36,5). Дух же пророческий так и не удалось преломить раздраженному царю. “Он был в темнице и не оставлял пророчества! Обратим внимание на мужество праведника и любомудрие души его. Он не сказал себе: столько огорчений постигло меня за эти смелые речи. Бесчисленное множество слов истратил я и не имел никакого успеха, и не приобрел себе ничего, кроме того только, что меня заключили в узы, и еще не избавил меня Бог от этих уз, как опять посылает меня к тем же зверям. Ничего такого он не сказал и даже не подумал, но имел только одно, как бы исполнить повеление Владычне”,- так характеризовал св. Иеремию Иоанн Златоуст.Много бед досталось пророку от правящей иудейской верхушки в правление мягкотелого царя Седекии (598(7)-587(6) гг. правления). Темная темница, топкая грязная яма стали постоянным его домом. Подобными действиями евреи свидетельствовали лишь о своей черствости и нераскаянности к призывам Яхве. Их озлобленность по отношению к Богу, вере своих отцов, к своим подчиненным (ср. Иер.34,16) и, наконец, к самому пророку, глубоко потрясли душу праведника. Вместо решительных исправительных действий в сторону покаяния св. Иеремия столкнулся с косностью в грехах. Надеясь на благоговение к
словам Божиим, получил за них лишь темницу и поношения. Вместо любви- скорби и жестокость.Однако же страдания, пережитые Иеремией, произвели в его сознании глубокий переворот. Они помогли ему новыми глазами взглянуть уже на Самого Создателя. Блаженный Феодорит поясняет, что произошло в душе пророка Божия: “Бог не напрасно попустил пророку испытать скорби; но, поскольку нередко готов он был приносить молитвы за беззаконных, то с намерением убедить, чтобы не признал он человеколюбивым себя, сокровище же благодати немилосердным, Бог попустил это восстание на него иудеев”. Таким образом, пророку была дана возможность воочию убедиться в том, что его окружали всего лишь бездушные тела, что имел дело с нравственно сгнившим народом. Этот народ мог пробудиться только через смерть и собственное воскресение. Но на этом мрачном фоне пророк смог созерцать Божественную любовь к несчастному человеческому роду. Образ праведного Яхве, каравшего детей за вину отцов (Иер.31,29-30), становился иным. Пророк Иеремия увидел Многомилостивого, неисследимых глубин человеколюбия, Бога. Речи богоносного Иеремии, словно источники живой воды, забили удивительным учением о Новом Завете Яхве со своим народом (Иер.31,31-37).
СВЯТОЙ ПРОРОК ИЕРЕМИЯ ПЕРЕД БОГОМ
“Я думаю, что конечно никто не святее Иеремии, который был девственник, пророк…”
блж.Иероним Стридонский
* и чистое зерноСлучайный прохожий, чей путь лежал через столичный иудейский город, в это тяжелое для Иудеи время, мог нередко слышать речи, излагаемые от лица самого Бога. Так однажды в храме Господнем разыгралась неожиданная драма, свидетелями которой явилось множество народа и местное
священство. Это произошло в пятый месяц четвертого года царствования царя Седекии (см. Иер.28). Ее виновниками оказались два авторитетных пророка, проводника глаголов Божиих, какими они представлялись в глазах скопившегося народа. Имя первого было Анания, сын Азура, родом, вероятно, из Гаваона. Имя другого - Иеремия. Оба человека поразили публику противоречащими друг другу словами, а точнее, возбужденным поведением пророка Анании и выражением сомнения со стороны Иеремии. Тогда пророк Анания, убеждая окружающих в том, что вавилонские узы рухнут буквально через два года, и пленные иудеи возвратятся на родину, сорвал с шеи пророка Иеремии деревянное ярмо и разломал его. Иеремия же лишь напомнил о подтверждении истинности пророчества его исполнением, которого и нужно дождаться. Молча, проглотив обиду, как выразился блаженный Иероним, этот пророк покинул место состязания. Всем было ясно, что Иеремия оказался побежденным. Его могло выдать и скрытое огорчение, которое отобразилось на его лице. “Ему еще не было открыто Господом, что сказать. Этим Священное Писание без слов показывает, что пророки говорят не по своему только произволу, а по воле Божией, особенно о будущем, которое ведает один Бог”. Но в тот день словесная брань между пророками не закончилась. Вскоре пророк Иеремия появился с водруженным на своей шее железным ярмом, тем самым выражая, что иго Вавилона будет весьма прочным и долгим, и вся Иудея будет ему рабствовать. Но кому должна была довериться толпа, на глазах у которой все это произошло? Она должна была разобраться, с какой стороны звучала правда, поскольку лишь один был прав.Описанная картина является одной из многих иллюстраций к биографии святого, который постоянно противопоставлял себя иерусалимским пророкам. Примечательно другое: обе стороны выдвигали речи, начиная их словами: “Так говорит Господь”, что весьма путало разбор правды и лжи. Об этой беде и сообщает Бог Иеремии: “Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их, и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое, и мечты сердца своего” (Иер.14,14). Смесь лжи и истины привела к тому, что “нечестие распространилось на всю землю” (Иер.23,15). Беда в том, пишет блаженный Иероним, что “ложь всегда подражает истине, и если бы она не имела некоторого правдоподобия, то не могла бы обманывать невинных”. Партия лжепророков выбрала гибкую тактику, чтобы на доверии своих слушателей строить себе высокий авторитет. При этом в жертву часто приносились нравственные и религиозные принципы. Главное в
таком подходе было вовремя распознать интересы соответствующего класса, и от лица Божия преподнести слушателю уже приятное и удобное (ср. Иер.23,14). Преподобный Ефрем Сирин разделил на две категории ложных пророков. К первой отнес тех, “которые у истинных пророков крали истинные их пророчества, и за тайну сообщали оные кому-нибудь одному, запрещая объявлять о сем другим. А при том имели ввиду, если исполнится пророчество, сказать: вот есть у нас свидетель, что мы наперед говорили сие; а если не исполнится, обвинить Иеремию и других истинных пророков, будто бы они обманули”. Вторая категория- “род лживых пророков, которые говорят и то и другое, только бы сказать приятное слушающим, и уверяют: не придут на вас злая, и слово свое, по обычаю лживых пророков, подтверждают именем Господним. И они подобны тем, о которых выше сказал Иеремия, что ложные сны свои примешивают к вещаниям Духа, и обольщают народ”. Блаженный Феодорит подмечает еще один тип ложных пророков. Они “рассказывают сновидения, которых не видали, и различным образом обольщая жалкий народ, делают, что коснеет он в лукавстве”. Таким образом, сформированная коалиция пророков-профессионалов активно паразитировала на истинном слове Божием. С другой стороны их деятельность, как построенная на лжи, часто давала сбои. Им постоянно приходилось беспокоиться за свой довольно шаткий авторитет, поскольку посланные от Бога истинные пророки весьма смело ниспровергали их слащавые речи. Как раз в качестве такого примера можно упомянуть описанную выше схватку Анании с пророком Иеремией.Священное Писание рассказывает еще об одном печальном известии, когда лжепророки вместе со всем народом изобрели способ погашать проповедь богоносных пророков. Лишь только начинала звучать пророческая речь, ее встречал ответный смех и соответствующие шутки. Речи пророков оскорбительно обзывали словом “бремя”. Блаженный Иероним так объясняет это: “Поскольку пророки народу грешному обыкновенно возвещали печальное и угрожали наказаниями, чтобы привлечь их к покаянию, а милосердный и милующий Господь долго отсрочивал приговор; то обольщенный и обманутый ложью лжепророков народ думал, что угрозы Господа не исполнятся, дело грозное обращал в забаву и в шутку, а предсказывавшим пророкам, как бы насмехаясь, говорил: “опять этот видит тяжесть и
бремя Господа!” отсюда пророчество не называлось уже видение, а в шутку и насмешку, бременем и тяжестью”.Пророк Иеремия все больше убеждался, что нечего питать надежды на народ, поскольку толпа окончательно совершила выбор в сторону лжецов. Общество не способно уже было распознать правду. Ему тяжело было слушать мятежные беспокойные речи. Зато суд Божий не замедлил распознать и отделить истину ото лжи. Пророку Иеремии был открыт образ пшеничного зерна и мякины (в ц.-сл. Библии
- пшеницы и плев). “Что общего у мякины с чистым зерном? Говорит Господь” (Иер.23,28). В прочтении церковно-славянской Библии: “Что плевы ко пшенице?”. В дальнейшем Священное Писание не забывает этот образ, но подводит его к эсхатологическому завершению. Говоря о Мессии, Иоанн Креститель скажет: “Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому (ц.-сл. - плевы) сожжет огнем неугасимым” (Мф.3,12). “Господь очищает лопатой гумно Свое, - пишет блаженный Иероним, - оставляет мякину для рассеяния порывами ветра и для сожжения огнем, а пшеницу собирает в житницы, чтобы она сделалась небесным хлебом, и чтобы каждый из верующих говорил: вкусите и видите, яко благ Господь (Пс.33,9). И прекрасно нечестивое учение сравнивается с мякиной, в которой нет зерна и, которая не может питать народы верующих, а выбивается из пустых стеблей”. Подобную притчу о пшенице и плевелах предложил Христос своим ученикам. На ниве Божией враг посеял плевелы* , которые взошли вместе с пшеницей. Но домовладыка не велел рабам выбирать их прежде жатвы, чтобы не выдергать вместе и пшеницу. “Во время жатвы Я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу уберите в житницу Мою” (Мф.13,24-30).Таким образом, суровым и ужасным обещает Бог конец всякой грешной душе. Бог покинет грешника, отречется от
того, кто сам отрекся от Творца: “Говорю вам, не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды” (Лк.13,27; ср.Мф.25,12;Мк.8,38; Лк.9,26). Словно солома, годная лишь для огня, примет свое завершение грешник.
Совершенно другим был блаженный Иеремия. Его душа жаждала и искала Бога. Он был подобен чистому пшеничному зерну, впитывающему свежую влагу и прозябающему в доброй почве. На свою жизнь он взирал через слово Божие, в котором черпал все для своей души. Он делал шаг на своем жизненном пути лишь тогда, когда перед ним шел Сам Яхве. Так некогда Бог Своими путями вел Авраама, родоначальника еврейского народа; так некогда выходил из египетского плена богоизбранный народ, когда перед ним следовал в столпе Яхве. Великий Моисей в дерзновенном порыве однажды даже воскликнул к Всевышнему: “Если не пойдешь Ты Сам с нами, то и не выводи нас отсюда” (Исх.33,15). Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, вспоминая о пророке Иеремии, говорил: “Святые мужи никогда не надеялись собственным своим тщанием устроить тот путь, по которому надлежало идти, стремясь к полноте и совершенству в добродетелях, но всегда умоляли о том Господа…. Пророк свидетельствует (имеется ввиду Иер.10,23- прим. Р.Ш.), что он познал сие не только верой, но и из опыта, и некоторым образом из самой природы вещей”. Св. Кассиан упомянул о собственном опыте пророка стяжать присутствие Господне в своей жизни. Действительно, в этом мы можем убедиться, вспомнив, например, известную скандальную историю с пророком Ананией. Анания в довольно резкой форме обидел пророка Иеремию. Задетый за живое, собственно, обвиненный в лживом пророчестве, Иеремия, тем не менее, сдержал свои чувства, не дал своим эмоциям выплеснуться наружу, и, проглотив обиду, удалился с места спора. Он не допустил своей самостоятельности, но смиренно ждал того, что повелит ему Бог. Блаженный Иероним обращает внимание еще на одну сторону его нравственных принципов: “Не только слова, но и дела пророков служат нам побуждением к добродетели. Иеремия мог возвещать благоприятное и пользоваться расположением царя Седекии; но он предпочитал более повиноваться Богу, чем людям, более Тому, кто может и душу и тело погубить в геенне, чем тому, кто мог иметь власть только над телом”. Бог нередко подбадривал одинокого правдолюбца, чтобы его сердце случайно не дрогнуло пред неожиданным испытанием. Иеремии необходимо было выдержать все, что ни встретится пред ним, ибо на него была возложена чрезвычайная миссия. Он был избран “устами” Божиими. Через его сердце была проложена стезя, по которой навстречу погибающему Иерусалиму “шагал” праведный Яхве. При этом в пророке до конца была слышна надежда на любимый народ, что он вернется к Богу. Св. Иеремия не сомневался в том, что “слово от Бога имеет питательнейшую силу и охраняет сердце человека…, а слово нечестивых пророков или лжеучителей , будучи очень хрупким и соломенным, не доставляет слушателям никакой пользы”.
Иеремия на фоне пророков - профессионалов оказался не только бунтарем, обличавшем в вероломстве, но и безжалостным реформатором. Он выражал вслух то, что не подвергалось сомнениям. Благочестивый реформатор нанес удар по предрассудкам иудеев об их исключительности и, соответственно, несокрушимости. Еврейское общество не сомневалось в этом, поскольку за ним стояли обрезание и жертвы, храм и ковчег. Однако ж пророк видел все иначе. В его речах звучала проповедь о каком-то странном обрезании сердца, которое только и может удалить гнев Бога и облечь несокрушимостью (Иер.4,4). В этом случае не только ковчег, но даже и воспоминание о нем “на ум не придет…и не будут приходить к нему, и его уже не будет” (Иер.3,16). При этом пророк явно пренебрегал “гарантиями”, которыми прикрывались богоотступники. Св.Иеремия, сам будучи обрезанным по плоти, тем не менее не стеснялся напоминать о других народах, практикующих подобное обрезание (см. Иер.9,25-26), желая тем самым нейтрализовать в народе национальную гордость. “Пророк,- пишет преподобный Ефрем Сирин, - отнимает у иудеев надежду на обрезание плоти своей, и показывает, что другим (т.е. народам) бесполезно обрезание, ими соблюдаемое, а иудеев, небрегущих об обрезании сердца своего, ожидает суд, определенный народам, блуждающим по пустыням, которые не обрезаны плотью…. И вы, иудеи, говорит пророк, хотя обрезываете
плоть, но не обрезаны остаетесь сердцем”. Божественный Иеремия оправдал возложенные на него надежды. Миссия была тяжела, но он не отчаялся, и, даже более, по словам св.Максима Исповедника, мужественно перенес всякую боль, хулу и поношение, не замышляя совсем никакого зла против кого-нибудь. Пшеничное зерно, созревая под лучами божественной благодати, набирало свой колос. К Богу возносилась молитва праведника: “Исцели меня, Господи, и исцелен буду” (Иер.17,14). Духовное делание св. Иеремии в свое время впечатлила святителя Амвросия Медиоланского: “Не скрывай и ты своих прегрешений, открыто признавайся в том. Что (Господь) уже знает; не избегай стыдится того, чего не стыдились пророки”.
Оставался последний этап - пожатие жатвы, когда чистое зерно должно быть освобождено от мякины и сорняков. Руками язычника Навуходоносора суд Божий завершил это последнее дело.
“И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари. И, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал ему: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал: отныне имя твое будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя” (Быт.32,24-30).
Та ночь для патриарха оказалась судьбоносной. Это была встреча с Богом. Исходом борьбы явилось наречение Иакова новым именем - Израиль* (с тех пор потомки Иакова стали именоваться израильтянами). Душа св. Иакова была глубоко потрясена. Патриарх запечатлел свои переживания в имени “Пенуэл”**, назвав им место происшествия. При этом св. Иаков добавил, сказав, что “я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя” (Быт.32,30).***
Спустя, примерно, семнадцать веков Христос наречет Нафанаила подлинным израильтянином (см. Ин.1,47), как достойного потомка и наследника священного имени. Этот человек жаждал лицезреть обетованного Мессию, для чего изучил пророческие места о Нем. Св. Златоуст говорит, что Нафанаил имел сильное желание видеть пришествие Христа, за что и принимает похвалу от Спасителя.
Этим же именем вполне может быть и праведный Иеремия, в родословии которого стоит дерзновенный патриарх Иаков. Его, как истинного богоборца
**** открывает нам Священное Писание. Однако уместен вопрос: возможно ли бороться с Богом, Ему противостоять? Может быть св. патриарх Иаков является исключением? При этом нужно помнить, что сама инициатива борьбы с Иаковом исходила от лица Бога. И все же св. Иаков отнюдь не исключение. В книге пророка Иеремии (27,28) мы читаем: “А если они пророки и если у них есть слово Господне, то пусть ходатайствуют пред Господом Саваофом…” (Синодальный перевод). В одном древнем переводе, которым пользовался блаженный Иероним Стридонский, вместо слов “пусть ходатайствуют” говорится “пусть противостанут”.* Так вот, предлагая толкование на это место, блаженный Иероним говорит: “Словами же: пусть противостанут Мне или Господу воинств, показывает то, что истинный пророк молитвами может противостоять Господу, подобно тому, как и Моисей в наказании противостал Господу, чтобы отвратить ярость гнева Его. Тоже сделал Самуил (1 Цар.8). И Господь сказал к Моисею: остави Мя и потреблю народ сей (Исх.32,10). Когда говорит: остави Мя, то показывает, что молитвами святых Он может быть удержан. Пусть, говорит, противостанут пророки и докажут, что все предсказываемое ими исполнилось на деле, и тогда пророчество подтвердится истиной”. Таким образом, библейское наименование “богоборец” священно. Оно изображает духоносного, дерзновенного в вере человека. Подобная борьба чрезвычайно необходима была и для духовного становления самой личности. “Тогда-то и только тогда, - пишет св. Кирилл Александрийский, - он (т.е. человек) будет силен бороться с людьми, когда осилит в борьбе с Богом. Ибо познание Бога и восприятие познания о Нем не может быть делом того, кто недугует бессилием, хотя бы он видели зерцалом и в гадании (1 Кор.13,21). Таковое познание может быть делом только того, который достиг уже такой степени силы, что никакого не придает значения плотскому и мирскому, но способен как бы яростно и неукротимо стремиться духом к тому, что угодно Богу. Только он будет силен между людьми и осилит в борьбе с Богом”.Жизнь пророка пронеслась в тяжелейшей борьбе с Богом, предметом которой был богоизбранный еврейский народ. Он дерзновенно вызывает Бога на суд: “Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою…” (Иер.12.1). В этой утомительной духовной схватке он доходит до того, что, наоборот, не желает ни видеть свой грешный народ, ни слышать его несчастных ядовитых речей. “И однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен все вероломные благоденствуют?” (Иер.12,2). Здесь, по мысли преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, Иеремия, исследуя причины несоразмерности счастья с несчастьем, “препирается с Богом о благополучии нечестивых, хотя не сомневается в правде Господней”. Образ человека, участвовавшего в этом духовном борении, ярко отобразился в книге “Плач Иеремии”. Знакомя с исповедью, запечатленной на этих листах, автор рассказывает о горечи испытанных мук: “Истомились от слез глаза мои, волнуется во мне внутренность моя, изливается на землю печень моя от гибели дщери народа моего, когда дети и грудные младенцы умирают от голода среди городских улиц…Я человек, испытавший горе от жезла гнева Его. Он повел меня, и ввел во тьму, а не во свет. Так, Он обратился на меня и весь день обращает руку Свою. Измождил плоть мою и кожу мою, сокрушил кости мои” (Плач.2,11, 3,1-4).
В таком облике в итоге духовной борьбы перед нами предстал весь уязвленный, разбитый человек. В своем поражении св. Иеремия признается Богу: “Ты сильнее меня- и превозмог, и я каждый день в посмеянии…” (Иер.20,7). Тогда, в Пенуэле, был уязвлен патриарх Иаков. Бог “коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним” (Быт.32,25). Это было поражение св. Иакова. “Ибо вполне победив и будучи в силах уйти, если бы побеждаемый даже и не отпускал Его, однако же дав ему власть, если хочет, и не отпускать, Он говорит: пусти Мя…”- пишет святитель Кирилл Александрийский. Чем же завершается борение патриарха с Богом? Он добивается желанного и испрашивает благословения, благого слова у Бога: “отныне имя тебе будет Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь…. И благословил его там” (Быт.32,28-29). Так именно комментирует святитель Кирилл: “Иаков, будучи в борьбе и побежденный, и во тьме потерпев онемение, именно в бедре (стегне), наконец удерживает Боровшегося как бы мирно, когда воссиял свет и уже было утро, как бы силою выпрашивает у Него благословение, и благословляется; потому что переименовывается в Израиля”. Для св. Иеремии благое слово Божие становится даже пищей, а вместо переименования пророк носит само имя Господне: “Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего; ибо имя Твое наречено
на мне, Господи, Боже Саваоф” (Иер.15,16).
3.2.2. Победа Иеремии первая: “И человеков одолевать будешь”
Однако поражение, вынесенные страдания и язвы, отнюдь не повергли пророка на землю, но, напротив, вознесли его над всем Израилем. Яхве не допустил Иеремии быть побежденным в его поражении, так же, как некогда не допустил патриарху Иакову оказаться низложенным, ибо увидел, что “не одолевает его” (Быт.32,25). Борение св. Иеремии принесло, что некогда св. Иакову его борьба. Он стал “одолевать человеков”. Пророк победил людскую ненависть, которую принимал в ответ ходатайство о них перед Богом. Злоба и гнев евреев были уничтожены судом Божиим. Вавилонский плен, словно наложенный пост, отрезвил их сознание. Вместо ненависти глубокое
уважение и почитание пробудились к пророку. Он оказался высоко оцененным в глазах народа Божия. Пред евреями предстал образ мужественного ратоборца и братолюбца. Страницы Священного Писания увековечен этот образ Иеремии, что и можно будет сейчас пронаблюдать.Жизнь пророка внезапно оборвалась. Ее исход нам приоткрыла Предание Церкви. Так у святителя Ипполита Римского мы читаем: “Иеремия, который вместе с оставшимися, после переселения народа в Вавилон, был отведен в Египет и поселился в Тафнах, где он пророчествовал и затем умер, побитый камнями своими же соотечественниками”. Не смотря на это, образ пророка-мученика в сознании Израиля в корне переменился. Исполнение предсказаний, вкушение сполна горя и потеря дорогого храма побудили его взирать на св. Иеремию как на пламенного патриота. Так, например, ревнителю веры и поборнику свободы Израиля Маккавею, для поддержания его духа, было дано видение двух мужей-ходатаев, один из которых был Иеремия. “Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия пророк Божий” (2 Макк.15,12-17). В другом месте, утешая мать сынов Маккавейских, Господь обещает ей в помощь двух мужей, с которыми Он имеет совет: “Не бойся, мать сынов: ибо Я избрал тебя, говорил Господь. Я пошлю тебе в помощь рабов Моих Исаию и Иеремию, по совету которых Я освятил и приготовил 12 дерев, обремененных различными плодами…” (3 Езд.2,17-19). Наконец, благоговейное почитание пророка можно усмотреть и в Евангелии. Однажды, когда Иисус пришел с учениками в страны Кесарии Филипповой, Он спросил у них: “За кого люди почитают Меня, Сына человеческого?” (Мф.16,13). Вопрос был задан ученикам не случайно. Они были прежде всего свидетелями Его дивных чудес, которые не мог совершить простой смертный. Ему покорялась стихия, отступали злобные духи, растворялись болезни, просыпались мертвые и самое важное чудо – чудо Его слова, когда пробуждались грешные души. Все это было для и ради народа. И теперь Спаситель жаждет ответной любви – принятие Его как обетованного Мессию. “И показывая, - рассуждает Иоанн Златоуст, - как сильно желает, чтобы исповедывали Его воплощение, говорит: Сына Человеческого, - разумея под этим и божество…”. Ответ же от лица простого народа оказался весьма печальным. Хотя, что стоит внимания, мнение народа было “без всякого лукавства”. “Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков” (Мф.16, 14). Мнения народные оказались разными. Они звучали вслух, бурно обсуждались в толпах и были известны многим, в том числе и ученикам Христа. Но, как ни странно, ни одного не было правильным. Их простоте ума, очевидно, мешали яркие образы святых мужей, которые по-своему ассоциировались со Христом, отождествлялись с Его личностью. Св. Феофилакт Болгарский так рассуждает об этом: “Те, которые называли Его Иоанном, были из числа тех, кои подобны Ироду думали, что Иоанн после воскресения и этот дар (дар чудотворения) получил. Другие называли Илиею, потому что Он обличал и потому ожидали, что он придет; третьи - Иеремиею, потому что Его мудрость была от природы и без научения, а Иеремия определен был на пророческое служение и еще дитятей”.
Перечисленные эпизоды, без сомнения, выдают благоговейное почитание народом этого пророка. Образ пророка наделяется даром чудотворения и глубокой мудростью. А это значит, что борение его со Всевышним оказалось успешным. В этом смысле слова, сказанные Богом своему избраннику: “Они сами будут обращаться к тебе, а не ты будешь обращаться к ним” (Иер.15,19), исполнились.
3.2.3. Победа Иеремии вторая: “Народ, уцелевший от меча, нашел милость в
пустыне, иду успокоить Израиля”
“И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари” (Быт.32,24). Одинокий патриарх боролся в ночном мраке, как сказано, вплоть до появления зари. К слову сказать, ночная тьма - не время хождения, и уж тем более не время схватки с соперником. Ночное время борения Иакова святыми отцами истолковывается по-разному. Так, к примеру, святитель Кирилл Александрийский усматривает в этом то, что Иаков не имел “ни божественного света в уме, ни светлого дня, ни зари, мысленно восходящей в сердцах верующих”, поскольку он “искал недостижимого, решившись богоборствовать и одолеть всемогущего Бога”. Тогда как Иакова ночной мрак окутывал извне, то Иеремия был окружен мраком греховным “богоизбранного народа”. Свет Божественной благодати оставил эту землю, слава Господня отступила от народа. На Иерусалим наступала ночная тьма, как свидетельствовал сам вероломный народ: “Горе нам! День уже склоняется, распростираются вечерние тени” (Иер.6,4). Лишь светлые молитвенные воздыхания св. Иеремии прорывались через эту греховную тьму к Богу. Однако же Яхве неоднократно прерывал молитвы праведника (см. Иер.7,16; 11,14; 14,11; 15,1). Господь отрезвлял сознание пророка, требуя открыть глаза и осмотреться, прежде чем просить за грешников: “Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима?” (Иер.7,17). “Итак, блаженный пророк, - как бы озвучивая слово Божие, говорит Иоанн Златоуст, - оставь их, и не возноси ко Мне за них молитвы, а заботься только о том, как уврачевать их болезнь, чтобы привести их в чувства своей немощи, и возвратить их ко здравию; тогда и Я сделаю все, что от Меня зависит. Я не медлю и не отлагаю, когда вижу благорасположенную душу; одного только требую - исповедания согрешений, и после этого уже не подвергаю их суду. Трудно ли и тягостно ли Мое требование? Если бы Я не знал,
что они становятся еще хуже именно оттого, что не исповедают своих прежних грехов, то Я и этого не требовал бы. Но Я знаю, что род человеческий весьма склонен ко греху; потому и желаю, чтобы они исповедали прежние грехопадения, чтобы такое исповедание удерживало их от новых падений в те же грехи”. Но неутомимый ходатай не прекращал молитв. Он как будто, действительно, находился в ночной тьме, замкнувшей его глаза. Св. Златоуст подмечает за ним даже хитрость, примененную по отношению к Богу. Вот, что он пишет: “Пророк молился за людей грешных, за которых молиться было часто запрещаемо; потому он наперед заставляет плакать самый город. Так как Бог постоянно говорил: не молись о них, то он наперед представляет город просящим о человеколюбии, чтобы отсюда получить некоторый предлог и справедливый повод к молитве за них перед Богом… Далее, когда тот (т.е. город) оплакал собственное несчастье, он (пророк) говорит: знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим”. Несмотря на это Бог усиливает призыв к Иеремии оставить молитву. При этом пророк слышит о полной безысходности для погибающего Иерусалима, слышит о том, что никто уже не сможет предотвратить надвигающиеся суды Божии. Сам св. Иеремия свидетельствует об этом: “И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут. Если скажут тебе: “куда нам идти?”, то скажи им: “так говорит Господь: кто обречен на смерть, иди на смерть; и кто под меч,- под меч; и кто на голод,- на голод; и кто в плен,- в плен” (Иер.15,1-2). Вскоре суды Божии положили конец Иерусалиму. Греховный мрак приготовил ему гроб. Богоизбранный народ, за который так ратовал блаженный пророк, был отведен в плен, в господствующий всем Ближним Востоком грозный Вавилон. Итог борьбы был налицо. И все же молитва не оказалась бесплодной. Напротив, по словам св. Киприана Карфагенского, “Бог неохотно прощает идолопоклонников”. Также полагает и св.Амвросий Медиоланский: “Иеремия, который хотя и сказано ему было от Бога (Иер.7,16),- однако молился и испросил прощение. Господь преклонился чрез прошение столь великого пророка и к помилованию Иерусалима. Ибо и сей град приносил покаяние о грехах своих… Бог, услышав эту молитву, милостивно говорит: “Иерусалим! Сними с себя одежду плача и озлобления твоего, и оденься в благолепие славы от Бога навеки” (Вар.5,1)”.
Из слов этих отцов можно видеть, насколько была судьбоносной в жизни Израиля роль блаженного Иеремии. Он оказался помилованным. Однако, вчитываясь в слово Божие, мы разумеем историю Израиля и его судьбу в ключе богоизбранности. Мы слышим, как пророк говорит: “Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение” (Иер.31,3). Таким образом, заключаем причину возвращения народа Божия из плена - вечная любовь к избранному народу. Итак, Бог вершил Свое таинственное дело. Это были методы мудрого Педагога, как именовал Бога Климент Александрийский. Здесь мы видим ласки и нежности, строгие выговоры и телесные наказания. Вавилонский плен явился вынужденным педагогическим приемом, после чего вновь в объятия Отца. Но это и было искренним желанием св. Иеремии, чтобы народ не был отвержен, но вернулся к Богу с покаянием и чистым сердцем. Желание пророка воплотилось через семьдесят тяжелых духовно-полезных лет.
3.2.4. Победа Иеремии третья: Яхве обретен Спасителем
Молитва не оказалась бесплодной и для самого пророка. Своей дерзновенной молитвой он достиг важнейшего во взаимоотношениях с Яхве: изгнал от себя смертельный ужас, который испытывала его душа при встрече с Богом. О таком состоянии пророка мы находим свидетельство в вопле св. Иеремии к Богу: “Не будь страшен для меня” (Иер.17
,17).* Но почему пророк просит Бога не быть страшным для него, тогда как, страх Божий, как известно, является одним из благодатных даров Святого Духа? Ведь сказано же в псалмах Давида: “Начало мудрости - страх Господень” (Пс.110 (111), 10); и от лица мудрого Екклесиаста было выражено: “Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека” (Еккл.12,13). Но не о таком страхе** взывал св. Иеремия, но о смертельном ужасе, в котором нет надежды, который оборачивался конечной погибелью.***Но как такой ужас мог проникнуть в сердце стол великого праведника, которого Бог освятил “еще прежде, нежели тот вышел из утробы”? На это легче будет ответить, если обратиться к цели пророческой миссии, на которую он был призван. Господь, избирая юного Иеремию на пророческое служение, изрек: “Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать , созидать и насаждать” (Иер.1,10). А это были народы и царства, глубоко закостеневшие
в грехах и идолопоклонстве. Иеремии же надлежало погрузиться в сердцевину растленного общества в надежде обрести там еще не умершие души. Пламенная любовь ко своему народу оказалась крепким подспорьем в исполнении воли милосердного Бога. Сердце пророка стучало к каждой встречной душе в целях ее пробуждения. Из этого ада возносились к Богу ходатайственные моления: “Вспомни, что я стою пред лицом Твоим, чтобы говорить за них доброе, чтобы отвратить от них гнев Твой” (Иер.18,20). Однако ужас чужого греха, который испытал пророк, лег тенью на его нежную душу. “О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня” (Иер.8,21-22), - плакал страдалец. Пророк вошел в беспросветный греховный мрак своего народа. Это испытание было испытанием жизни и смерти. “Если ты обратишься, то Я восставлю тебя, и будешь предстоять пред лицом Моим; и если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста”, - обратился теперь к пророку праведный Судия (Иер.15,19). Поистине выбор невелик! Третьего пути не дано! Насколько ты крепок, пророк? Из этого греховного мрака страшно и смертельно было взирать на ослепительный свет лица Божия. Страницы Библии запечатлели крик св. Иеремии: “Не будь страшен для меня”. Взирая через призму греха на небо, пророк мог видеть лишь ужас смерти, видеть то, что было единственным концом греховного пути.Вновь излилась из его сердца молитва: “Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не умалить меня” (или у Л.В. Маневича: “Накажи меня, о Господь, но справедливо, не во гневе! Не губи меня”) (Иер.10,24). Св. Иеремия призывал правду Божию рассудить о нем, помня, что за грех предстоит смерть. В этом смысле пророк оказался подобным многострадальному Иову, взывавшему к праведному Судии для своего оправдания: “Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицом Его!” (Иов.13,15). Твердое убеждение в своей невинности перед правдой Божией позволило ему в дерзновении сравнить себя с жертвенным агнцем: “А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание…” (Иер.11,19). Что могло означать такое сравнение? Богу в жертву приносится всегда самое лучшее и чистое. Агнец, к тому же, однолетний, представляет себой совершенно беззащитное животное. Именно таким Агнцем был назван Христос в Евангелии от
Иоанна (Ин.1,29; ср.Ин.1,36). Святитель Кирилл Александрийский, проводя разницу в жертвенных животных, уточняет: "“Агнец по закону почитается как чистая и непорочная жертва, а козлы всегда приносятся на жертвенник за грехи”. Таким агнцем воспринимал себя блаженный пророк, которого Бог предпочел Себе в жертвенное возношение.Борьба Иакова окончилась с восхождением зари, и Борющийся отступил от него. “Понимаешь ли, - рассуждает святитель Кирилл Александрийский, - как не выносит борьбы при свете дня? Потому что не борется с находящимися во свете…. Ибо только тогда, когда взойдет в уме нашем Свет Правды, то есть Христос, и когда в сердца наши ниспошлет он мысленное сияние, мы представимся Ему светлыми посредством честности во всем и явим себя достойными призрения свыше; потому что очи Господни, как сказано, на праведных”. Подтверждение словам святителя Кирилла можно проследить и в эпизоде с патриархом Авраамом: Бог отступил от него лишь тогда, когда узрел в Своем рабе решимость веры при заклании любимого сына,
испытав его веру. Все они предстали Богу “светлыми посредством честности во всем”, как выразился святитель Кирилл Александрийский.И вновь возвращаемся к образу блаженного Иеремии. Преданность пророка Ему не сломилась в испытаниях, Бог отступил от него: “Господь сказал: конец твой будет хорош, и Я заставлю врага поступать с тобою хорошо во время бедствия и во время скорби” (Иер.15,11). Образ Яхве, несущего погибель, рассеялся в душе Иеремии, вытисняемый новым явившимся образом - пред ним предстает Яхве – Спаситель, в котором все его упование. Уста пророка пламенным славословием воскликнули Богу: “Ты – надежда моя в день бедствий” (Иер.17,17).Бог ответствует пророку утешением: “Я с тобою, чтобы спасать и избавлять тебя” (Иер.15,20). Итак, борение св. Иеремии завершилось; победой явилось обретение Бога Спасителем.
ОБРАЗ ПРОРОКА В ИУДЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ
*
Если не брать Иова, то пророк Ирмеягу – самый несчастный персонаж Библии. Слово “иеремиада”, образованное от его имени, вошло во многие языки как обозначение горестных жалоб и сетований.
Раби Йосеф Телушкин
Судьба каждого настоящего пророка - бороться со своим временем. Когда евреи жили в достатке, но без духовной опоры, Ирмеягу осуждал их. Когда они решили присоединиться к восстанию против превосходящего их войска, Ирмеягу высмеял их. Но когда евреи потеряли все и погрузились в отчаяние, обычно мрачный Ирмеягу вселил в их сердца надежду. Евреи приготовились отправиться в изгнание и больше не рассчитывали увидеть родную землю. Ирмеягу в это время тратит последние средства на покупку земли в Стране Израиля, чтобы показать отправляемым в изгнание - еще придет время вернуться в Страну Израиль, хотя ни один другой народ после изгнания еще не возвращался обратно на свою родину. В своем “сионистском” пророчестве, которое до сих пор, спустя 2600 лет, поется на каждой еврейской свадьбе, он заявляет: од йишама – “на этом месте… в (покинутых) городах Иудеи и на опустевших улицах Иерусалима… еще слышен будет голос радости и голос веселья: ликования жениха и ликование невесты” (33:10 - 11).
Во время восстания против Невухаднецара Ирмеягу предсказывает, что вавилоняне одержат верх над евреями не только благодаря военному превосходству, но и потому, что Б-г послал их, чтобы наказать Иудею. Евреям его времени ( как и многим нынешним ) утверждение Ирмеягу о том, что страдание народа- это наказание за его ошибки, казалось оскорбительным. Действительно, у кого хватит смелости, чтобы сказать подобное о Катастрофе? И тем не менее эта весьма спорная идея сохранила евреев…
Но после смерти Ирмеягу евреи стали считать его героем. Они берегли его письма, в том числе и обличающие их поведение. Они согласились с ним, что присутствие Б-га повсеместно и Ему можно поклоняться и в изгнании. Даже в самые мрачные дни вавилонского пленения их дух держался благодаря внушенной пророком уверенности, что когда-нибудь они вернуться в Израиль. Еще важнее то, что евреи узнали от него об этике
“Так сказал Г-сподь:
да не хвалится мудрый мудростью своею,
и да не хвалится сильный силою своею,
да не хвалится богатый богатством своим.
Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем,
Что он разумеет и знает Меня,
что Я- Г-сподь, творящий милосердие, правосудие
и справедливость на земле,
ибо лишь это желанно Мне,- сказал Г-сподь” (9:22-23).
ПЯТЬ ИЗРЕЧЕНИЙ,
КОТОРЫЕ ТАК ИЛИ ИНАЧЕ КАСАЮТСЯ ИРМЕЯГУ
I “Некоторые люди рождаются посмертно” (Ницше). Когда Ирмеягу умирал, он явно считал, что прожил жизнь неудачником. Однако спустя более чем 2500 лет он оказывает заметное влияние на жизнь евреев.
II “Умирает тиран и власть его кончается; умирает мученик, и власть его начинается” (Кьеркегор).
III “Десять говорящих людей могут произвести больше шуму, чем десять тысяч молчавших” (Наполеон).
IV “В ваши обязанности не входит завершить работу (по совершенствованию мира), но вы не вправе и отказываться от нее” (раби Тарфон).
V “Правда не знает смерти, но и жизнь ее несчастлива” (еврейская пословица).
СОПОСТАВЛЕНИЕ ОБРАЗА ИЕРЕМИИ С МОИСЕЕМ
*
В агадической литературе Иеремия часто сопоставляется с Моисеем, между их жизнью и деятельностью проводятся параллели. Об этом говорится в одном мидраше .
**
ИЕРЕМИЯ |
|
Тоже было с Иеремией (ср. Иер.1,5-7) |
|
Пророчествовал Иуде и Вениамину (ср. Втор.33,7,12) |
Тоже делал и Иеремия (ср. Иер.1,18; 2,2) |
Против Моисея восстали члены его же колена (Корах- был левит) (ср. Исх.2,1; Числ.16,1-2) |
Тоже было и с Иеремией (ср. Иер.1,1;11,21-23; 29,27) |
Был спасен рабыней (рабыней дочери фараона) (Исх.2,5) |
Спас от смерти раб (Эбед-Мелех) (Иер.38,7) |
Брошен в воду (Исх .2,3,10) |
Брошен в колодезь (Иер.38,6) |
Строго изобличал и упрекал народ |
Также поступал и Иеремия |
Иеремия, происходя от Рахаб и Иошуи (Сифре, к Числ., 10,29; Мег.,14б), родился во время преследования пророков Изебелью (Beresch.r., LXIV, 5; Раши к Иер., 20,14 приводит, по-видимому, более правильное чтение “Менасса” вместо “Изебели”). Будучи посвящен Богом в пророки еще до своего рождения (Иер.1,5), Иеремия появился на свет уже обрезанным (Абот раб. Натан,II; Midr. Tehil.,IX). Когда Господь объявил Иеремии, что он предназначен в пророки Израиля, Иеремия отказался, ссылаясь на предшествующих пророков Израиля, Моисея, Аарона
, Илию, Элишу, которые подвергались оскорблениям и осмеянию (2 Цар.1,8; ib.,2,23), даже покушению на жизнь (Числ.14,10); кроме того, Иеремия указал на свою молодость. Но Бог ему ответил: “Я предпочитаю юношу, еще не вкусившего греха…”II Жертвенное служение и кончина
Бог велел Иеремии взять “отравленный кубок” и дать из него пить народам. Иеремия взял кубок и обратился к Богу с вопросом: кто будет пить первым? Когда же он услышал в ответ: Иерусалим и прочие города Иудеи, то стал проклинать день своего рождения (Pesik r.,XXVI, издан. Фридмана, 129).
Пророческая деятельность Иеремии началась при царе Иошии; Иеремия делил эту деятельность со своею родственницею, пророчицей Хулдой и своим учителем Цефанией (ср. введение Маймонида к “Jad”, где приводится цепь преемственности пророческих школ): Хулда обращалась к женщинам, Иеремия к мужчинам на улицах города, а Цефания говорил в синагогах (Pesik, r., ibid.).
Когда Иошия искоренил идолопоклонство, Иеремия послал за изгнанными десятью коленами и вернул их в Палестину под владычество богобоязненного Иошии (Арах.,33а).
Хотя Иошия вступил в войну с Египтом, вопреки предупреждению пророка, последний приписал это лишь ошибке праведного царя и горько оплакивал его смерть, о чем имеется намек в начале четвертой главы Плача (Echa r., IV; Targ. К 2 Хрон.35,25). Положение пророка значительно ухудшилось при Цидкии, когда Иеремии приходилось бороться против нападок и на его учение, и на его частную жизнь. Как происходивший от прозелитки Рахаб, Иеремия, по понятиям современников, не был в праве изобличать Израиля в его грехах (Pesikta, изд. Бубера, XIII, 115б); его даже обвиняли в безнравственности (Б.К.,16б).
Когда враги Иеремии склонили царя дать им право на жизнь пророка, Иеремия, с согласия царя, был брошен в колодезь с водою, где должен был погибнуть, но свершилось чудо: вода исчезла, а дно поднялось вверх, так что Иеремия оказался погруженным лишь в глину. Его враг Ионатан продолжал глумиться над ним. В это время друг Иеремии, Эбед-Мелех, убедил Цидкию освободить пророка. Эбед-Мелех с тридцатью помощниками подошел к колодцу и стал кричать: “Иеремия, Иеремия”, но ответа не последовало. Иеремия полагал, что его зовет Ионатан, чтобы снова глумиться над ним. Эбед-Мелех, думая, что пророк погиб, заплакал.
Тогда Иеремия, понял, что его зовет один из друзей, спросил: “Кто это плачет по мне?” Эбед-Мелех спустил ему веревку, по которой Иеремия поднялся (Pesikta r.,26, изд.Фридмана, с.130).Пока Иеремия был в Иерусалиме, этот город не мог быть взят неприятелем: заслуги пророка защищали его (Pesikta, l. c.).
Поэтому Бог вторично велел Иеремии уйти в Анатот; в его отсутствие город был взят и храм разрушен. По возвращении, Иеремия издали заметил густой столб дыма над храмом и обрадовался, полагая, что это дым многочисленных жертв, которые народ приносит, как искупление грехов своих, но вскоре убедился в своей ошибке. Иеремия горько заплакал, утверждая, что он виновен в разрушении города. Когда он пошел из Иерусалима к Вавилону, он увидел, что путь усеян трупами. Иеремия целовал землю, насыщенную кровью своего народа, и обливал ее горькими слезами, пока не нагнал пленников, уведенных Небузараданом, на берегу Евфрата (Pesikta r., 1. с.; ср. Сирийский апокалипсис Баруха, II).
Хотя Навуходоноссор предоставил Иеремии право распоряжаться собою по своему усмотрению (Иер., 39, 12), пророк, увидя закованных пленников, выразил желание быть прикованным к ним. Небузарадан сказал пророку: “Ты или лжепророк, или же убийца; недавно ты сам предсказывал падение Иерусалима, а теперь,
когда твое пророчество сбылось, ты горюешь; следовательно, ты раньше сам не придавал веры своим пророчествам - ты лжепророк. Или ты убийца и задумал погубить меня; ведь царь запретил мне причинять тебе зло, и если он узнает, что я заковал тебя, он обвинит меня в ослушании” (Pesikta, изд. Бубера, 113; Echa r., введение).Иеремия пошел с пленными до Евфрата, затем решил вернуться в Палестину, чтобы утешить и ободрить своими советами оставшуюся в Иерусалиме часть евреев. Когда пленники увидели что Иеремия уходит, они стали рыдать и кричать: “Наш отец Иеремия! на кого ты нас оставляешь?”. Но пророк им ответил: “Я призываю в свидетели небо и землю, если бы вы раньше уронили хотя одну слезу, вы бы не были изгнаны из вашей страны” (Pesikta rab., 26, изд. Фридмана
,131б; согласно Pesikta rab. и Echa r.,1. с., Бог велел Иеремии вернуться в Палестину). По пути в Палестину Иеремия имел видение, о котором от имени Иеремии агада передает в следующей поэтической форме: “Когда я шел в Иерусалим, я поднял глаза свои и увидел женщину, одетую в черное, с растрепанными волосами сидящую на вершине горы; она плакала и причитывала: Кто меня утешит? Подошел я к ней и говорю: Если ты женщина, то скажи, кто ты; если же ты дух, то пойди прочь. Она мне ответила: Я тебя не знаю; я мать семерых детей, отец которых ушел в далекие страны, и пока я взошла на эту гору поплакать по нем, голос с неба возвестил мне, что упал дом, под обломками которого погребены мои семеро детей; теперь я не знаю, по ком мне плакать, по ком рвать на себе волосы. Я ей сказал: Ты не лучше моей матери, Сиона, которая превратилась в жилище шакалов. А она мне в ответ: Это я твоя мать, Сион, я мать семерых детей (ссылка на Иер., 15,9). Тогда я ей сказал: Твое несчастье подобно бедствиям Иова: у него погибли дети, и у тебя погибли дети... и подобно тому, как Бог позже вернул Иову все им потерянное, так и в конце дней Бог возродит тебя из праха (Pesikta r., 1. с.; в IV кн.Эзр. подобное видение приписывается Эзр; ср. Леви, в R. E. J., XXIV, 281-285).По возвращении
в Иерусалим главной заботой пророка было охранять священную храмовую утварь от осквернения. Поэтому Иеремия спрятал священную утварь и Ковчег завета на горе Небо, откуда Бог показал Моисею Обетованную землю (II Мак., 2 5 и сл.). С этой горы Иеремия отправился в Египет, где он оставался до завоевания этой страны Навуходоноссором, и тогда Иеремия был уведен последним в Вавилонию (Seder Olam r., XXVI; ср. Примечания Ратнера к этому месту, согласно которому Иеремия потом снова вернулся в Палестину).Христианская легенда (Pseudo-Epiphanus, De vitis prophetarum; Bosset, Apocryphen Ethiopiens, 1, 25-29), по которой Иеремия был убит в Египте одним евреем за то, что он изобличил его в злых деяниях, стала известна еврейскому миру через Ибн-Яхью (Schalscheletha-Kabbalah, 99б); принимая, однако, во внимание, что эта легенда сходится вообще с мартирологом Иеремии, можно считать ее еврейского происхождения.
ОБРАЗ ПРОРОКА ИЕРЕМИИ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ
СВЯТОЙ ПРОРОК ИЕРЕМИЯ СОЗЕРЦАЕТ СЫНА
“Его созерцая и разумея, Чей Он Сын и Образ, святые пророки говорили: бысть Слово Господне ко мне…”
свт. Афанасий Великий
Несмотря на блестяще проведенный Собор (в 325 году) с выработанным сводом догматических определений, борьба вокруг арианской смуты все более разгоралась. Накал страстей в полемике противоборствующих сторон окутал всю Восточную Церковь и теперь заражал Запад. Сторонники ереси Ария, будучи пораженными на прошедшем Соборе, никак не соглашались принять его решения, а потому искали новой возможности протолкнуть свои злосчастные выводы относительно божества Христа как истинные. Дело осложнялось и тем, что утвержденный термин “Единосущный” в отношении Сына к Отцу смутил некоторых лиц, образовавших партию противников Вселенского Собора. И вновь понеслись в разные уголки империи послания от царя и областных правителей с приглашением на дополнительный собор. На сей раз церкви Запада и Востока должны были провести самостоятельные независимые друг от друга соборы. Епископам восточным было предложено собраться в исаврийской Селевкии, западным же сойтись в Аримине италийском. Однако на том и другом соборах арианствующих ожидало полное поражение.
Искреннее возмущение в адрес еретиков выразил святитель Афанасий в своем послании о деятельности этих соборов. Он негодовал на тех, кто так легко проигнорировал постановления Собора 325-го года, вынудив вновь отцов церкви собираться из далеких мест. Ревностный Афанасий облек свое послание в полемический характер. Обосновывая на Божественном Откровении единосущие Сына с Отцом, святитель от лица Церкви подчеркивал: “Мы знаем, что Сын Его есть Слово и Премудрость, и, веруя так, не именуем двух Богов…”. И вот это “веруя так” св. Афанасий обосновал, опираясь на примеры ветхозаветных праведников. В частности он писал: “Его созерцая и разумея, чей Он Сын и Образ, святые пророки говорили: бысть слово Господне ко Мне; зная же, что в Нем, созерцается и открывается Отец, осмеливались говорить: явился мне Бог отцев наших, Бог Авраамов, Исааков и Иаковлев”. Таким образом, по мысли святителя Афанасия, святые пророки, патриархи были боговидцами, людьми, которых Бог удостоил Своего созерцания.
Однако александрийский святитель в своем утверждении отнюдь не был первым. Веком раньше, на западе империи, в Риме, прозвучал голос исповедника веры св. Ипполита. Этот святитель, обличая еретика Ноэта, исповедывал веру в воплощенное Слово, опираясь при этом на слова пророка Иеремии: “Иеремия говорит: кто состоял в существе Господа и видел Слово Его? Слово же Божие и есть только видимо, тогда как слово человеческое слышимо. Следовательно, если (пророк) говорит, что видел Слово, то я и вынужден верить, что оно было послано видимым. А послан был конечно не кто–либо иной, как Слово”Святого Ипполита не волнует то, что пророка Иеремию и Боговоплощение разделяло время в шесть веков. Он говорит о пророке, словно об очевидце Слова, облекшегося в плоть, и потому ставшего видимым. В этом смысле ему будет вторить и блаженный Иероним, называя славного пророка евангельским мужем.
Наконец, обратившись к Живому Преданию Церкви – Ее литургической жизни, почерпнем и оттуда краски для начертания образа Иеремии, как божественного созерцателя. Земная Церковь в своем молитвенном взывании к нему отразила сугубо христологический характер пророческого созерцания, как исключительный в деле Ее спасения. Особый интерес в этом отношении для нас будет представлять канон пророку на утрене, первая паремия на первом часе в великий четверг и первая - на девятом часе в великую пятницу, а также четырнадцатая паремия на вечерни в великую субботу. Если упомянутые ранее отцы, говорили о созерцании Иеремией Бога, то раскрывали этот предмет размышлений с соответствующей духу времени стороны. Так, святитель Афанасий Александрийский, отстаивая в полемике с арианами единосущие Сына с Отцом, отразил именно это: “Слово есть Сын и Образ отца”. Другой святитель, Ипполит, защищая веру Церкви в воплотившегося Сына, исповедывал истину Боговоплощения: “Посланное Слово стало видимым”. Здесь же Церковь раскрывает свой краеугольный камень - Христа, в Божественном Его Облике. Перед нами разворачивается панорама вхождения в мир Спасителя, начиная от ожидания Пречистой Девы и завершая крестной смертью Его. В “Богородичне” шестой песни канона читаем: “Слово, еже от Отца прежде век рождшееся бесплотно, из Тебе, Чистая, в лето плотски рождается, и в сени Того вси поживем, якоже древле Иеремия прорече”. Мысль о Пречистой Деве и рожденным от Нее Богомладенцем, изложенная здесь, воспринята из 31 главы 22 стиха книги пророка Иеремии. Иеремия, в созерцании предвосхищает грядущие события, утешает человечество великим Таинством Боговоплощения.
* Первый тропарь пятой песни канона изображает его Христовым проповедником. Св. Иеремия, как тайнозритель страданий Христа, показан в третьем тропаре шестой песни канона: “Смерть Избавителя предсказывал еси тайно, Богогласе: якоже бо Агня, на Древо Христа воздвигоша, живота Начальника, собор беззаконный иудейский, Благодетеля всея твари”. Паремийное чтение в страстные дни (великого четверга, на первом часе, и великой пятницы, на девятом часе) вновь переносит верующих на Голгофу: “А я, как кроткий Агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против меня, говоря: “положим ядовитое дерево в пищу его, и отторгнем его от земли живых, чтобы имя его более не упоминалось (Иер.11,19). Накануне Пасхи, в великую субботу на вечерни в паремийном чтении (четырнадцатая паремия) Иеремия засвидетельствует нам о наступлении Нового Завета, о котором Господь скажет, что он есть “в Моей Крови, которая за вас проливается” (ск.22,20)Уясняя мысли Церкви о пророке Иеремии, мы, тем самым, открываем его, как мужа, созерцающего Бога; как свидетеля, утверждающего бытие Слова Божия; как очевидца, встречающего воплощение Сына Человеческого; как пророка, предсказавшего крестную смерть Спасителя Христа.
или мысли святых отцов о характерных чертах созерцания
А. Состояние первое: “В сердце моем как бы горящий огонь”
“Было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, я истомился, удерживая его и не мог”, (Иер.20,7).
* Внешней причиной происшедшего оказалось сопротивление пророка Богу. Это состояние пророк испытывал впервые, и как видно из его собственных слов, пытался с ним совладать, но “истомился, удерживая его”.Какова же была природа пережитого Иеремией состояния? Святой Василий Великий утверждает, что пророку Иеремии был послан “очистительный огонь для исцеления его души”. Внимая же богослужебному пению, мы слышим свидетельство Церкви о святости пророка: “Твоея мысли зрительное, мудре, очистив от скверн плотских” (1-ая песнь канона, 3-й тропарь) или “очистив духом, великий пророче и мучениче, твое светозарное сердце” (кондак канона). По мысли же преподобного Симеона Нового Богослова очищение является наиважнейшим условием для боговидения, после же чего следует принятие огня. Святитель Амвросий Медиоланский называет этот огонь огнем любви. Он пишет: “Иеремия…сгорал и не мог выносить огня любви, которым пылал при исполнении пророческого служения. Его ввергали даже
в ров, ибо он возвещал иудеям будущие разрушения и не мог молчать”. У преподобного Симеона Нового Богослова мы находим описание состояния человека, сподобившегося божественного созерцания. “Имеющий внутри себя свет Всесвятого Духа,- воспоминает преподобный*, не вынося видения его, падает ниц на землю, кричит и вопиет в исступлении и великом страхе, как видящий и претерпевающий бедствия, которые выше естества, выше слова, выше мысли. Он становится подобен человеку, у которого все внутри зажглось огнем: попаляемый им и, будучи не в силах вынести жжение пламени, он делается словно исступленным. Совершенно не имея силы совладать с собой, орошаемый непрестанно слезами и ими освежаемый, он еще сильнее разжигает огонь любви. От этого он проливает больше слез и, омываемый их излиянием, сияет еще ярче”. Преподобный Максим Исповедник, как бы подчеркивая итог созерцания, называет пророка стяжавшим Божественную любовь. У него мы читаем: “Стяжавший в себе Божественную любовь не утруждается, последуя Господу Богу своему, наподобие божественного Иеремии…”.Наконец, упоминаемый ранее святитель Амвросий Медиоланский, прямо называет причину, вызвавшую появление состояния, овладевшего Иеремией. Виновником этого был Святой Дух. “Дух Святой, - говорит святитель, - подобно огню воспламеняет верный дух и ум. Почему говорит Иеремия, приявший Духа…”.
Итак, Иеремия, почувствовав в сердце как бы жжение огня, ощутил присутствие Святого Духа в себе, сошедшего на него. Рабу своему Иеремии тем самым открывался Тот, Который славою Своею приводил в ужас безбожные языческие народы. “Насколько Бог хочет быть познанным нами, - заключает преподобный Симеон, - настолько и открывается, и насколько открывается, настолько видится и познается достойными. Но испытывать это или видеть никто не может, если прежде не соединится со Святым Духом, приобретя трудами и потами смиренное, чистое, простое и сокрушенное сердце”.
Б. Состояние второе: “Я – как пьяный, как человек, которого одолело вино”
Открывая двадцать третью главу книги пророка Иеремии, мы встречаемся еще с одним странным чувством или, точнее сказать, состоянием ветхозаветного праведника. Он сам засвидетельствовал о себе об этом, говоря: “Я – как пьяный, как человек, которого одолело вино, ради Господа и ради святых слов Его” (Иер.23,9).* Несомненно, здесь блаженный Иеремия говорит о своем состоянии духовного охмеления. Единственной же причиной этого было - лицо Господне, лицо благолепия славы Его, как передает нам славянская Библия. Духовное опьянение явилось следствием встречи человека с Богом. “От созерцания лица всемогущего Бога, - пишет блаженный Иероним,- то есть Отца, и от созерцания лица Сына, Который, по апостолу, называется сиянием славы Его и образом ипостаси Божией (Евр.1,3), пророк и духом и телом трепещет, и уразумевает свои ничтожества. От этого становится он как пьяный и как человек напоенный, или усыпленный вином,- не имея никакого разумения и никакой мудрости”. Для святого Иеремии это состояние оказалось весьма необычным. Чтобы передать его ощущения пророк не мог подобрать никакого подобия, кроме как состояния опьянения. От которого слабеет ум, притупляются чувства. С течением времени у человека, вкусившего вина, возникает жажда вернуться к этому состоянию, вновь испытать прежние ощущения. Подобным образом и “истинное созерцание Бога,- по мысли святителя Григория Нисского, - которое состоит в том, чтобы никогда не насыщаться в своем вожделении, но, постоянно взирая на Него, при том, что уже удалось увидеть, все же гореть желанием узреть еще больше. И поэтому нет такой границы, которая могла бы прервать восхождение человека к Богу. Потому что не найдется предела у блага, и никакое насыщение не прекратит вожделение к нему”.
Да не покажется уподобление себя пьяному каким-то вульгарным или пошлым сравнением. Святой пророк вовсе не был человеком грубым, к тому же не мог увлекаться и вином. Подозревать его в этом не имеет основания, поскольку сам Яхве строго воспретил ему входить в дома веселья, на брачные пиры, во все места, где раздают и распивают вино. Однако же такое уподобление не было случайным. Помимо естественных свойств, которыми обладает вино и влияет на человека, оно глубоко символично. Еще пророк Давид говорил о чаше спасения, которую он принимает (Пс.115,4) от Бога и ею упивается (Пс.22,5). Можно вспомнить и прекрасную невесту Суламиту, порывавшуюся войти в дом вина, чтобы узреть его таинство: “Введите мя в дом вина, вчините ко мне любовь” (Песнь.2,4). “Она жаждет, - поясняет святитель Григорий Нисский, - чтобы ввели ее в самый дом вина, чтобы примкнуть уста к самым точилам, изливающим сладкое вино, увидеть грозд, сгнетаемый в точилах, и ту виноградную лозу, которая питает таковый грозд, и Делателя истинной виноградной лозы, соделывающего грозд сей столько питательным и приятным”. Там же, в этом доме вина она созерцает и самого Винодела, Производящего прекрасное сладкое вино. Он весь в работе. Его одежды делаются “от истоптания точила багряными”, что подметит пророческий взгляд Исаии: “От чего одеяние Твое красно, и ризы у Тебя. Как у топтавшего в точиле?” (Ис.63,2). Этого винодела святитель Григорий Нисский именует Божественным Словом, Которое предлагает друзьям - ближним “пить и упиваться” (Песнь.5,1), отчего обыкновенно происходит исступление ума.
Вернемся же вновь к божественному Иеремии, к его состоянию, в котором он был подобен человеку, “которого одолело вино, от лица Господня”. Это был лик Винодела, Сказавшего о Себе и об Отце: “Я есть истинная виноградная Лоза, а Отец Мой - Виноградарь” (Ин.15,1). Он воплотится, чтобы напитать вином и хлебом всех уверовавших в Него и заключить Новый Завет в Своей Крови (Лк.22,20). Божественный пророк ощущает это состояние упоения и сладости, как от прекрасного вина. Он становится как бы сопиршественником на тайной вечери Христа. Именно так называет святитель Григорий Нисский удостоившихся вкушения духовного вина: “Итак, поскольку таково бывает упоение от вина, предлагаемого Господом сопиршественникам, от которого происходит душевное исступление в Божественном, то прекрасный Господь сделавшимся ближними по добродетелям, а не отстоящим далеко, повелевает: ядите, ближние Мои, и пийте, и упийтеся”.
Свойство вина таково, что вкусивших его клонит ко сну. Ослабленный от вина не может устоять перед его природой, и погружается в приятный сон. “За упоением по порядку следует сон, чтобы пищеварением возвращена была вечерявшим сила во здравии тела”, - замечает святитель Григорий. Так, упиваясь божественным созерцанием, богоносного праведника охватил сладкий и приятный сон.
В. Состояние третье: “…посмотрел, и сон мой был приятен мне”
*Если сравнить сон со смертью, то можно наверняка обнаружить общие черты. Именно этим однажды занялся святой Григорий Нисский. Он увидел, что “во сне прекращается всякая чувственная деятельность тела: ни зрение, ни слух, ни обоняние, ни вкус, ни осязание во время сна не действуют, как свойственно им. Напротив того, сон расслабляет телесные силы, производит даже забвение о заботах, какие бывают у человека, усыпляет страх, укрощает раздражение, отнимает силу у огорчительного
и приводит в бесчувствие всех бедствий, пока владеет телом”. Наблюдая по книге Песнь Песней за невестой Суламитой, мы видим, что после прекрасного пиршества она погрузилась в сон (Песнь.5,2). Блаженный Иероним в толковании 26-го стиха 31-ой главы делает замечание относительно упоения, что его нужно принимать в этом месте в добрую сторону. Интересное понимание этого места из книги пророка Иеремии предлагает нам св. Ириней Лионский. Все повествование он переносит на пришедшего во плоти Сына Человеческого, при этом также связывая сон Спасителя с Его упоением. В его творениях можем обнаружить такие размышления: “Когда Он излил на человеческий род жизненное семя, то есть Духа отпущения грехов, чрез Которого мы оживотворяемся? Не тогда ли, когда Он ел с людьми и пил вино на земле? Ибо сказано: “Пришел Сын Человеческий, ест и пьет” (Мф.11,19), и когда лег, Он уснул и спал, как Сам говорит чрез Давида: “Я уснул и спал” (Пс.3,6). И поскольку поступал так, живя среди нас, то еще говорит: “И сон Мой стал приятен Мне” (Иер.31,26).Святой Иеремия, упиваясь созерцанием величия Бога, погрузился в состояние, которое сам же назвал сном. Блаженный Иероним называет причины, повергающие человека подобное состояние: это утомление и алчба (или жажда), которая удовлетворяется упиванием и насыщением. Утомление же происходит по причине ослабления тела. Интересно здесь вспомнить об апостолах, сподобившихся взойти на гору со Спасителем и созерцать Его преображение. Они испытали состояние, подобное состоянию пророка Иеремии. Во время молитвы Христа апостолов от утомления одолел сон. “Петр отягчен был сном, - пишет блаженный Феофилакт, - ибо был слаб и, служа сну, отдавал должное человеческой природе”.В другом месте блаженный Феофилакт прямо называет причины, вызвавшие это состояние: “Не вынеся облачного света и голоса, ученики пали ниц. Глаза их были отягчены сном. Под сном разумеется обморок от видения”. Сон Иеремии был сладок и приятен. По причине света и созерцания пророков приятно было и апостолам. Апостол Петр даже возжелал подчинить
себе источник этих ощущений, пытаясь поселить на Фаворской горе пророков Илию и Моисея вместе со Христом. Пребывая в экстатическом состоянии, в некоем духовном опьянении Петр предложил Илие, явившемуся из райских селений, пророку Моисею и Самому Господу славы какие-то рукотворенные палатки-кущи. Евангелист Лука подмечает за апостолом Петром, что тот не понимал, что говорил. Ослабленный ум апостола не способен был четко воспринимать действительность и владеть мыслями.О сладости божественного созерцания говорил и преподобный Симеон Новый Богослов. “Что более прекрасно и сладко, чем видение Его?” - спрашивает преподобный Симеон. От лица пророка Иеремии блаженный Иероним сказал: “И сон, говорит, мой приятен был мне, так что я подражал словам Господа моего говорящего: аз уснух и спах, востах, яко Господь заступит мя”. Впрочем полноценно осознать всю сладость и приятность состояния пророк смог лишь, когда пробудился: “При этом я пробудился, и посмотрел, и сон мой был приятен мне” (Иер.31,26). Пророк пришел в себя, вновь оказался хозяином своих чувств, совладел рассудком. Подобное состояние пережил апостол Павел. Когда был восхищен в рай (2 Кор. 12.1-4). При этом он не чувствовал самого себя, поскольку не мог сообразить, в теле ли он был или вне его. Его состояние ведал один Бог. Преподобный Максим Исповедник в своих “Главах о любви” разъясняет, что же в действительности происходит с человеком, удостоившимся божественного созерцания. В десятой главе первой сотнице он говорит: “Когда влечением любви ум возносится к
Богу, тогда он совершенно не чувствует ни самого себя, ни что-либо из сущих. Озаряемый божественным беспредельным светом, он перестает ощущать все тварное подобно тому, как и чувственное око перестает видеть звезды, когда восходит солнце”.Такое влечение любви и имел святой Иеремия. Именно оно послужило важнейшим условием боговидения. С другой стороны боговидение, которое имел блаженный пророк, стало подтверждением его искренней жертвенной любви как к Богу, так и к своему народу. Такой образ пророка прекрасно изобразит преподобный Максим Исповедник, произнеся слово в своих “Главах о любви”: “Любящий Бога не может не любить и всякого человека, как самого себя, хотя страсти тех, кто еще не очистился, и вызывает отвращение в нем. Поэтому, видя их обращение и
исправление, он радуется радостью безмерной и неизреченной”. Слова Иеремии: “О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь…Кто даст голове моей воду и глазам моим источник слез! Я плакал бы день и ночь о пораженных дщери народа моего” (Иер.8,21; 9,1 и прочие) становятся ярким тому свидетельством.СВЯТОЙ ПРОРОК ИЕРЕМИЯ ПРООБРАЗУЕТ ПРИШЕДШЕГО ВО ПЛОТИ СЫНА
“Я думаю, что, конечно, никто не святее Иеремии, который был девственник, пророк, освящен во утробе и самим именем прообразует Господа Спасителя. Ибо Иеремия значит: высокий Господа”.
Блаженный Иероним Стридонский
Наступающий пятый век предуготовлял блаженному Иерониму Стридонскому весьма горячую пору. Его ожидала страстная полемика с последователями Оригена. В это же время он вступит в яростную борьбу с теми, кто отрицал превосходство девственности и монашества перед брачной жизнью. Но самая тяжелая схватка у блаженного Иеронима произойдет с пелагианами. Разразившийся конфликт в богословских спорах между двумя сторонами развернулся чуть ли не трагедией для самого епископа: пелагиане сожгли его монастырь, а Иерониму едва удалось избежать смерти. Предлогом для споров у блаженного Иеронима на сей раз было учение о природе человека. Пелагий проповедовал о совершенстве человеческой природы, ее безгрешности. Из его уст звучало отрицание наследственности первородного греха. Грех Адама признавался лишь дурным примером. Блаженный Иероним не мог это слушать. Он, напротив, свидетельствовал о поврежденной грехом природе человека. Желая убедить своих противников, он, в частности, предложил рассмотреть личность одного ветхого праведника, а именно - пророка Иеремию. Но почему этого древнего мужа? Внимание блаженного Иеронима пало на то, как святой пророк, имея могучую веру и крепкое упование на Бога, подчеркивал свое ничтожество, и при этом был будто пьяный, не имея “никакого разумения и никакой мудрости”. “Если же это так, - полемизировал с еретичествующим Пелагием святой Иероним, - то где проповедующие совершенную праведность в человеке? Если они ответят, что они говорят это о святых, а не о себе самих, то я думаю, что, конечно, никто не святее Иеремии, который был девственник, пророк, освящен во утробе и самым именем прообразует Господа Спасителя. Ибо Иеремия значит: высокий Господа”.
Итак, для святителя Стридонского личность пророка Иеремии - наглядный прообраз Христа. Это убеждение, как видим, блаженный Иероним употребляет в полемике с еретиками. Но не было ли это риском со стороны Иеронима? Звучало ли это убедительно? Чтобы положительно ответить на эти вопросы, необходимо прислушаться к размышлениям отцов Церкви, говорящих на эту тему.
Жизнь пророка еще до появления его на свет уже была предначертана Духом Божиим. Об этом не подозревали его родители. Об этом не будет знать и юный Иеремия, пока Сам Яхве не откроет ему Своих замыслов. Слова, сказанные Богом, до глубины души поразили Иеремию. Он, оказывается, познан и освящен еще в материнской утробе. Его миссия быть пророком у народов. В познании и освящении Иеремии Богом еще до его рождения святитель Кирилл Иерусалимский усматривает прообраз Боговоплощения, тайну творения Логосом Своей человеческой природы. “Он (Бог) не стыдится принять плоть от сих членов, будучи Сам Творец членов. И кто же говорит нам о сем? Говорит Иеремии Господь (Иер.1,5). Если при сотворении людей касается членов и не стыдится; то вменит ли стыд творить святую плоть, покрывало Божества для Себя Самого?”- так в огласительном поучении прозвучала речь святителя. Отныне святой Иеремия нарекается власть имущим над народами и царствами, иначе говоря - пророком для народов. “Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать
и насаждать”- изрек над кротким юношей Свою волю праведный Яхве. Этому месту из Священного Писания в христианском обществе было уделено особое внимание. Здесь св. Иеремия как бы давал разуметь изображение миссии Спасителя. Об этом мы узнаем от блаженного Иеронима. Он сообщает, что “некоторые место это понимают в отношении ко Спасителю, Который, в собственном смысле, был пророком народов и чрез апостолов призвал все народы. Ибо, - заключает святитель Иероним,- поистине Он, прежде, чем был образован в девственном чреве и прежде, чем вышел из утробы матери, был освящен во чреве и ведом Отцу, поскольку Он присно в Отце и Отец присно в Нем”. Нежный и кроткий характер Иеремии отобразился на его пророческом служении. Именно такой сосуд оказался благоугодным Богу для исполнения Своей воли. Церковным мужам очевиден был и в характере служения пророка Иеремии прообраз грядущего Пророка.
Искренней любовью к своему народу пылал святой Иеремия. Каждое грозное слово суда Божия, которое пророк доносил иудеям, вызывало в нем отчаянную надежду на их покаяние и исправление. С другой стороны, каждый неверный шаг еврея, его падение оставляли болезненные шрамы в пророческой душе. Слезы сострадания не высыхали на щеках богоносного мужа. Книга его пророчеств сделала нас невольными свидетелями его глубоких, раздирающих душу стонов. “Утроба моя! Утроба моя! Скорблю во глубине сердца моего, волнуется во мне сердце мое…” (Иер.4,19). Или “Когда утешусь я в горести моей! Сердце мое изныло во мне….О сокрушении дщери народа моего я сокрушаюсь, хожу мрачен, ужас объял меня”- плакал божественный страдалец. За этим плачем блаженный Иероним обнаружил скорбь и печаль Спасителя. Через пророка мы можем видеть, рассуждал святитель Стридонский, “как и Спаситель скорбел о смерти Лазаря и плакал об Иерусалиме, не скрывая печали молчанием”. Святой Григорий Двоеслов, папа Римский, вероятно, прочитывал книгу пророка Иеремии в переводе Вульгаты. В одной из бесед на Евангелие он коснулся одиннадцатого стиха шестой главы этой книги, истолковывая его в христологическом ключе: “Бог, Который, хотя Сам в Себе всегда пребывает покойным и неизменяемым, однако же возвещает, что Он трудится, когда терпит грубые беззакония людей. Почему и через пророка говорит: Я утрудился, поддерживая (по Вульгате). Но Бог явился во плоти, утрудился от нашей слабости. Когда неверующие увидели этот труд страдания Его, тогда не захотели чтить Его. Ибо не хотели веровать, что бессмертен по Божеству Тот, Кого видели смертным по плоти”.
Не благодарный народ не заметил струившихся слез пророка, не оценил “труд страдания его”. Напротив, в адрес святого Иеремии все больше обращалось раздражения и гнева, тем самым уготовляя ему через путь страданий неминуемую гибель.
* пророка
Страдания, легшие на плечи пророка Божия, явились предметом богословских размышлений сонма христианских экзегетов. События, связанные со скорбями пророка, становятся дверью, за которой открывается Новый Завет. Там за многовековым покровом уже виднеется Голгофская гора с крестным древом прободенного Сына Человеческого. По замечанию святителя Дмитрия Ростовского: “Пророчествовал святой Иеремия и о страдании Господа Иисуса Христа, являя в себе самом таинственный прообраз Его, кроткого Агнца, ведомого на заклание”. Такой двойственный характер пророчества через слово и сам образ жизни готовил добрую почву для того, чтобы узнать в рожденном в пустынном вертепе Богомладенце ожидаемого Мессию. Он окажется беззащитным и одиноким; против него устроят заговор все, кто был носителем мира, на каждом шагу будут оглядываться на него, ожидая Его падения. Все будут искать удобного случая для мщения Ему.
Примерно за шестьсот лет до прихода Мессии об этом уже пророчествовал святой Иеремия, за шесть веков до Христа это уже переживал и испытывал пророк (Иер.20,10). Поистине таинственные слова вырвались из уст пророка Иеремии, сказавшего от первого лица: “А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание, и не знал, что они составляют замыслы против
меня, говоря: положим ядовитое дерево в пищу его, и отторгним его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось” ( Иер.11,19). Мнения отцов Церкви в толковании этого места разделились. Одна сторона за этим стихом понимала только пророческое слово о Христе. Так о крестной смерти Агнца Божия говорит святой святитель Кирилл Иерусалимский. Святой Киприан Карфагенский в этом месте делает акцент на наименовании Сына Божия “Овцей и Агнцем, уготованным на заклание” и, “что иудеи пригвоздят Его ко кресту”. Мученик Иустин Философ в этом месте увидел совет и решение иудеев о крестной смерти Христа. Преподобный Иосиф Волоцкий также повторит мысли древних отцов о том, что “хлебом пророк называет Плоть Христову, древом - крест”. Блаженный Иероним смело утверждает: “Все церкви согласно разумеют, что в лице Иеремии это говорится Христом, что Ему Отец открыл, как Ему должно говорить и показал Ему деяния иудеев…”. Наконец блаженный Феодорит прямо подчеркивает, что это нисколько не относится к Иеремии, ибо он погиб не на кресте, но от побиения камнями, а только ко Спасителю.На другой стороне в осмыслении этого места оказался св. Ефрем Сирин. В пассии, самого Иеремии он видит прообраз страдания Христа. Пророк, страдая сам, тем самым пророчествует о страданиях Спасителя. “Так жители Анафофа совещались о смерти Иеремии и говорили: вложим древо в хлеб его, то есть в пищу ему дадим дерево, потому что в Писании все, употребляемое в пищу, называется хлебом. Предложить кому-либо дерево, значит или бить его деревом, или повесить
на дереве, или сожечь; также выражение - глотать удары, значит, подвергаться ударам жезла. И как истребляется дерево, когда пекут на нем хлеб, или зажигают им дом: так пусть истребится дерево, когда будем бить, сожжем, или повесим плоть Пророка. Из такой-то муки жители Анафофа уготовили хлеб Иеремии. Но в Иеремии таинственно представлен был только образ; потому что иудеи умертвили его не древом, но камнями. Исполнилось же сие на Господе нашем. Ему иудеи вложили древо в хлеб, то есть умертвили Его, пригвоздив к древу”,- такие глубокие рассуждения представил св. Ефрем в защиту своего утверждения. Из древних преданий нам известно, какой смертью погиб пророк Иеремия: побиение камнями от рук своего любимого еврейского народа.Надвигались ночные холодные тени на светлую жизнь Иеремии: злостный совет священников и пророков постановил умертвить его (Иер. 26, 7-9). К ним примкнул и весь народ. Одинокому Иеремии, по слову блаженного Феодорита, готовился “плод человекоубийства”. Плод убийства был преподнесен истинному
Человеку – Христу по плоти. Замысел богоубийства был рожден в сердцах священников и учителей народных (книжников и фарисеев). Пред правителем Палестины, римским прокуратором Понтием Пилатом спустя, примерно, шесть веков по убиении Иеремии, уже громыхала та же самая разбушевавшаяся народная толпа. Она истерически изрыгала смертный приговор Христу “возьми, распни Его”. Народ добровольно призывал на себя слова проклятия: “Кровь Его на нас и на детях наших”.Сын Человеческий, прообразом Которого был пророк Иеремия, не забыл своих страдальцев-мучеников. Он - Отец будущего века, как назвал Его пророк Исаия принял своих подлинных чад. С убийц и всех соучастников этих преступлений Христос грозно обещает взыскать кровь Своих страдальцев: “Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, убитого между жертвенником и храмом. Ей, говорю вам, взыщется от рода сего” (Лк.11,50-51).
Пророк Иеремия, пламенный ходатай за грешных людей - светлый образ Христа, как его назвал А.Бухарев, наконец дождался истинного Ходатая перед Богом, праведную “Отрасль Давида”, Которую в свое время созерцал и Которой утешал свой погибающий народ (Иер.23,5).
СВЯТОЙ ПРОРОК ИЕРЕМИЯ В ДРЕВНИХ ПРЕДАНИЯХ
Помимо книг Священного Писания образ Иеремии, либо какие-либо упоминания о нем мы можем встретить в некоторых древних преданиях, переданных нам церковными писателями. Об их истоках сейчас говорить трудно. Одни из них родились в недрах иудейской религии и восприняты христианством в чистом виде, или же переосмысленными в христианском сознании вошли в Церковь. Другие почерпнуты, вероятно, из языческих источников. Есть и такие, которые можно назвать христианскими по происхождению.
В данной главе будет приведено несколько таких преданий, которые нам расскажут святые Ефрем Сирин и Епифаний, блж. Августин, Дорофей Тирский и Исидор Испалийский, Иоанн Мосх, Никифор Каллист и свт. Дмитрий Ростовский.
3.1. Забота Иеремии о Святыне Господней
( цитируется по свт. Дмитрию Ростовскому )
А. Укрытие священного огня
Получив свободу и видя покровительственное благорасположение к себе со стороны Навузардана, Иеремия прежде всего позаботился о святыне Божией… Пророк Божий воспламенил, приготовленный им, светильник от огня, чудесно сшедшего от Господа во дни Моисея и Аарона на жертву всесожжения и с того времени неугасимо поддерживаемого на жертвеннике, и скрыл тот светильник в безводном колодезе, имея крепкую веру и пророчески предвидя, что этот огонь там если временно и погаснет ( изменясь чудесно в иную стихию, густую воду ), но в свое время опять, возвратив свое прежнее свойство, воспламенится, что и исполнилось по возвращении Израильтян из Вавилонского плена, при возобновлении храма во времена Неемии ( ср. 2 Макк.1,19-32 ), много лет спустя после смерти святого пророка Иеремии, который заключил сей огонь в колодезь и самое место заравнял, так что оно стало незаметно и долгое время оставалось неизвестным никому.
Б. Сокрытие Ковчега Божия
Пользуясь свободой и наступившим успокоением своей страны, св. Иеремия вместе с благоговейными священниками и левитами взял сохранившуюся у него святыню дома Божия и отнес ее на гору в земле Моавитской, за рекой Иорданом, близ Иерихона, с которой некогда пр. Моисей созерцал обетованную землю, на которой он умер и погребен на месте никому неизвестном. На той горе прор.Иеремия нашел пещеру, внес в нее кивот завета; вход в эту пещеру загородили большим камнем. И камень этот как бы запечатал Иеремия, начертав на нем своим перстом имя Божие, причем написание то было подобно написанию железным острием, ибо твердый камень под пишущим пальцем пророка был мягок, как воск, а после опять отвердел по свойству своей природы. И сделалось место оное крепко, как бы отлитое
из железа. После этого св. Иеремия, обращаясь к сопровождающим его людям, сказал: “Отошел Господь от Сиона на небо! – и возвратится Он с силою, а знамением Его пришествия будет: когда все народы земные поклонятся древу” (крестному, на котором распят Спаситель мира Господь Иисус Христос).К тому Иеремия присовокупил, что ковчега того никто не может вынести с этого места, только Моисей, пророк Боговидец, и скрижалей завета, которые в ковчеге, никто из священников не раскроет и не прочитает, только Аарон, угодник Божий; в день же всеобщего воскресения он вынесен будет из-под запечатанного именем Божиим камня и поставлен на Сионской горе, и все святые соберутся к нему в ожидании пришествия Господа, Который избавит их от страшного врага - антихриста, ищущего их смерти. Когда св. Иеремия говорил это священникам и левитам, внезапно облако покрыло ту запечатленную пещеру и никто не мог прочитать имени Божия, начертанного на камне перстом Иеремииным, даже самое место оное сделалось неузнаваемо, так что никто не мог узнать его. Некоторые из присутствовавших там и желали бы приметить это место и путь к нему, но никак не могли того сделать. Пророк же в духовном озарении сказал им: “Место это ни для кого не будет ведомо, доколе Господь не соберет соборы людей, а тогда, умилосердившись, Он покажет это место, - тогда явно для всех обнаружится слава Божия на нем и облако будет осенять его, как то было при Моисее, при Соломоне”.
Так и остается в неизвестности пещера та, и неведомо будет то место до кончины мира; но слава Божия прикровенно осиявает кивот завета светлым пламенеющим облаком, как покрывала она его в скинии Моисеевой и храме Соломоновом, ибо озарение ея не может прекратиться!
3.2. Смерть, погребение и почитание пророка
В египетском городе Тафнисе свои, то есть иудеи, побили его камнями. Там он умер и положен на месте, где некогда был дом фараонов, потому что египтяне много пользовались от Иеремии и за что чтили его. Потом кости его перенесены в Александрию и с честью преданы там погребению.
Свв. Епифаний, Дорофей Тирский и Исидор Испалийский
Говорят о том, что пр. Иеремия своими молитвами прогнал аспидов, крокодилов и других диких зверей от египетского города (м.б. Тафниса) и его окрестностей (Египтяне и доныне глубоко уважают могилу Иеремии, находящуюся неподалеку от Каира, и берут с нее землю для предохранения от крокодилов и для исцеления от укуса змей- А. Х.).
Свидетельствует, Александр Македонский перенес тело Иеремии в Александрию.
По принятии тела пророка там, в Александрии, был сооружен приличный памятник в честь Иеремии.
Написал предание, что этот монумент возобновлен и украшен царицей Еленой.
3.3. Предсказание Иеремии о разрушении египетских идолов
*Сохранили предание, в котором рассказывается о предсказании Иеремии египетским жрецам, что их идолы падут, когда в Египет придет Матерь-дева со своим Младенцем; - и что это пророчество исполнилось во время пребывания Божией Матери с младенцем Иисусом в Египте, укрывшихся там от злобы Ирода Великого.
Сообщает, что это пророчество будто бы дало основу для обычая, существовавшего у египтян, изображать деву, почивающую на одре, с младенцем, обернутым пеленками, и лежащим возле нее в яслях, и воздавать поклонение такому изображению. При этом еще сообщается. Будто жрецы египетские на вопрос царя Птоломея, почему почитается такое изображение- ответили, что это есть тайна, св. пророком предсказанная их древним отцам, и, что они ждут осуществления этой тайны.
3.4. К вопросу, знаком ли был Платон с пророчествами св. Иеремии
Весьма любопытное размышление предлагает блж. Августин в качестве ответа на поставленный вопрос:
Откуда Платон мог приобрести то знание, которое приблизило его к христианской науке?Некоторые, соединенные с нами в благодати Христовой, удивляются, когда слышат или читают, что Платон имел такой образ мыслей о Боге, который они находят очень близким к истине нашей религии. Вследствие этого некоторые думали, что он, в то время, когда достиг Египта, слушал там пророка Иеремию, или во время самого путешествия читал пророческие писания. Мнение их я изложил, впрочем, в некоторых своих сочинениях ( De Doctrina Christiana lib. 2. Cap.28- Retract 2,4 ). Но тщательное вычисление времени, составляющее предмет исторической хроники, показывает, что Платон родился почти спустя сто лет после того времени, когда пророчествовал Иеремия. Затем, хотя Платон прожил 81 год, от года смерти его до того времени, когда Птоломей, царь Египетский, выпросил из Иудеи пророческие книги евр. Народа и позаботился о их переводе и переписке при помощи 70-ти мужей еврейских, знавших и язык греческий, прошло, как оказывается, почти 60 лет. Поэтому, во время того путешествия своего Платон не мог ни видеть Иеремию, за столько лет прежде умершего, ни читать эти писания, еще не переведенные в то время на греческий язык, в котором он был силен. Возможно, впрочем, что по своей пламенной любознательности он, как с египетскими, так и с этими писаниями ознакомился чрез переводчика
, не в том смысле, конечно, чтобы делал из них письменный перевод, чего, как известно, и Птоломей, могший внушать даже страх своею царскою властью, мог добиться только в виде особого одолжения; но в том смысле, что мог из разговора узнать, насколько в состоянии был то понять, их содержание. ( Далее анализирует место из кн. Быт.1,1-2 и сравнивает его с сочинением Платона об устройстве мира, написанном в Тимее. ) …А главное, что более всего побуждает и меня почти соглашаться с мнением, что Платону не были неизвестны те книги, это следующее…( в сем примере сопоставляет мысль Платона о том, что все, что сотворено изменяемым, не существует с библейским местом: Исх.3,14).
3.5. Имена семи мудрецов, живших во времена пр. Иеремии
В царствование у Евреев Седекии, а у Римлян Тарквиния Древнего, бывшего преемником Анку Марцию, народ иудейский отведен в плен вавилонский, а Иерусалим и храм, построенный Соломоном, разрушены. События эти предсказывали пророки, обличавшие Иудеев в их беззаконии нечестии, особенно Иеремия, который определил даже и число лет плена ( Иер.25,11 ). В это время, говорят, жил Питтак Мителенский, второй из семи мудрецов. А во время пребывания народа Божия в плену Вавилонском, жили, как пишет Евсевий, и остальные пятеро, которые с вышеупомянутыми Фалесом м этим Питтаком считаются в числе семи. Это именно Солон Афинский, Хилон Лакедемонский, Периандер Коринфский, Клеобул Линдский и Виас Приэнский.
3.6. Бероз Халдейский отчасти согласен с пр. Иеремией
Феофила к Автолику.
Бероз, философ халдейский, который передал эллинам халдейские писания, сходно с Моисеем повествует о потопе и о многих других событиях и отчасти согласен с пророками Иеремию и Даниилом, а именно- то, что о событиях иудейских при Вавилонском царе, которого он называет Набопалассаром, у евреев называют Навуходоносором. Он также упоминает о храме в Иерусалиме, что он был разрушен халдейским царем, и , что во второй год царствования Кира положены основания храма, а во второй год царствования Дария храм был окончен.
СВЯТОЙ ПРОРОК ИЕРЕМИЯ В РУССКОЙ ПОЭЗИИ
Библия – календарь человечества, развернутый в поэму.
В.В. Розанов
Да, и календарь, и поэма, и Священное Писание, и духовное зеркало, в которое уже почти два тысячелетия вглядывается человечество, пытаясь постичь себя, мир, Божий замысел. На Русь книги Библии пришли вместе с христианством. Тогда же возникла наша литература, христианская по своему мироощущению и пафосу, так или иначе во все времена неразрывно связанная с духом и текстами Ветхого и Нового Заветов
.В бесценном кладезе, русской поэзии, словно в зеркале, отразились книги Священного Писания вместе с их реалиями и персонажами. Среди библейских персонажей светлым образом в русскую поэзию вошел божественный Иеремия. Своими произведениями в данной главе о пророке нам расскажут Ф.Н. Глинка, Н.М. Минский, Д.С. Мережковский и В. Бажанов.
Глинка Федор Николаевич (1786- 1880)- поэт, прозаик, драматург; автор многих произведений на библейские темы, наиболее полно представленных в его книгах “Опыты священной поэзии” (Спб., 1826) и в 1 т. “Собрания сочинений в 3-х т.” (М., 1869).
Настал сей мрачный, бурный век,
В душе, и грешный и лукавый,
Забыл ты Бога, человек!
Как злак, твои увяли чувства,
И в мятеже нестройных дум,
Природы прелесть и искусства
Тебя не радуют… Твой ум
( Как пламень смрадный по болотам ),
Отдавшись весь своим работам,
Всю нежность сердца иссушил…
Увы! Где чистый огнь любови?
Где сладкий друг души - приязнь?
Се люди Бога алчут крови
И ноют духом, слыша казнь!
О, дайте слезы мне, как воду,
Да льются реки из очес,
Чтоб мог я выплакать народу
Прощенье от святых небес!
Кто даст, кто даст мне быстры крылы?
Я жажду тишины пустынь:
Стрелой от сей живой могилы,
От вас, губителей святынь…
Вином разврата упоенны,
Толпы преступников не зрят,
Что скоро громы наведенны
Над их главами возгремят?
Землей безверье овладело,
И быстро льется зло от зла:
На очи мудрых ночь легла,
И чувство грустное одело
Пустые, хладные сердца!
Почто забыли вы Отца!
И сами от Него забыты!
Ищите прежния защиты
В коварной мудрости своей…
Никто не любит и не верит:
Отец в семействе лицемерит,
И брат на брата, как злодей.
В устах кипят глаголы лести!
Вся наша жизнь вам злой упрек!
Под тленною личиной чести,
Как смрадный труп, гниет порок!
Лихва восходит над лихвою,
Над лестью воскипает лесть.
Броди ж с поникшей головою,
Доколь тебя настигнет месть!
Скитайся, как в ночи злодеи,
Гневи меня! хвали разврат!
Я скоро в пепл и весь и град!
И засвистят над пеплом змеи!
И с коршуном заспорит вран
О ваших трупах безмогильных.
Я в прах ограды ваших стран!
Растает меч в руках у сильных!
Ваш Бог- корысть и суета!
И всякий вихрем жизни мчится:
Но ваши замыслы- мечта!
И жизни сон вам не доснится…
Ты смерть и гибель пьешь, народ,
Из чаши золотой порока!
Замолкнет скоро глас Пророка,
Падет на битвах твой оплот!
У ваших вод- живую сладость,
У хлеба- крепость я возьму,
Одену в язвы вашу младость
И жизни день в густую тьму…
Слепцы надменные, как дети,
Скитайтесь вкруг изрытых ям:
Везде вам ночь, везде вам сети.
Я вас ругателям отдам:
Пускай свирепствуют над вами!
Земля сзывает с неба гром.
Но все мне мил Давидов дом,
И вы, кипящие грехами,
Еще мои все дети вы!
Скорее ж пепел на главы!
Омойте души слез рекою!
Мне в жертву умиленья глас!
Тогда отеческой рукою
Ваш Бог из Ада вырвет вас
/1823/
Минский (настоящая фамилия Виленкин) Николай Максимович (1855-1937) - поэт, публицист, переводчик.
Когда ты будешь звать их, они тебе не ответят.
(Иер.7,27)
Движим помыслом высоким,
К новой жизни разбудить
Братьев, спавших сном глубоким.
Вопиявшего в пустыне.
Кто других будил, уснул.
/1882/
Мережковский Дмитрий Сергеевич (1866-1941) - поэт, прозаик, литературовед, философ.
О, дайте мне родник, родник воды живой!
Я плакал бы весь день, всю ночь в тоске немой
Слезами жгучими о гибнущем народе.
О, дайте мне приют, приют в степи глухой!
Покинул бы навек я край земли родной,
Ушел бы от людей скитаться на свободе.
Зачем меня, Господь, на подвиг Ты увлек?
Открою лишь уста, в устах моих - упрек…
Но ненавистен Бог- служителям кумира!
Устал я проклинать насилье и порок;
И что им истина, и что для них пророк!
От сна не пробудить царей и сильных мира…
И я хотел забыть , забыть в чужих краях
Народ мой, гибнущий в позоре и цепях.
Но я не мог уйти- вернулся я в неволю.
Огонь- в моей груди, огонь- в моих костях…
И как мне удержать проклятье на устах?
Оно сожжет меня, но вырвется на волю!
/1887/
“-О, мать моя! Зачем тобою
На этот свет я был рожден?
Коль я на горе осужден
В рост никому я не давал,
Ни у кого не занимал,-
За что ж проклятье надо мною?…”
“Мужайся!”- мне Господь сказал:
“Поверь! Пребуду Я с тобою
И подкреплю,- и все устрою
Ко благу,- к счастью твоему!
Тебя от бедствий Я избавлю!
Не дам в обиду никому
Во дни печали и скорбей,
Железо севера и медь?…
Знай! Гнев Мой будет тяготеть
И туча бедствий разразится
Лишь над народом, тьмой грехов
Меня подвигшим на отмщенье!
Я расточу его именье
И приведу к нему врагов
Из стран, которых он не знает…
Огонь в ноздрях Моих пылает
И нечестивых он сожжет…”
“- Склони ко мне, о Боже правый,
Свой взор с лазоревых высот!
Не погуби меня, Царь славы,
Долготерпением Твоим!
Отмсти гонителям моим!…
Не за Тебя ли я страдаю
И поношение терплю?…
Твое я имя призываю,-
Твои я речи повторяю,-
Лишь ими сердце веселю…
И на пиры я не хожу,
Но в одиночестве сижу;-
Душа полна негодованья,
Тоске и скорби предан я…
И рана так неисцелима?…
Ты стал, Господь мой, для меня
Твоя десница надо мною,-
И нет мне радостного дня…”
Господь сказал мне в утешенье:
“Когда пойдешь Моей стезей,
тебе пошлю я в подкрепленье
в борьбе с суровою судьбой,
и возвеличу, и прославлю
и пред лицом Моим поставлю!
И если станешь отделять
От недостойного благое,
Я слово истины святое
Дам власть устам твоим вещать!
Стоять ты будешь пред врагом!
С отвагой он приступит к бою
,Но удалится со стыдом,
Затем, что буду Я с тобою,-
Твоим хранительным щитом…
Миновали многие века. “Колесо” истории прокрутилось со своей печальной трагической страницы уже более чем на два с половиной тысячелетия. Не слышны теперь за стенами священного Иерусалима отчаянные крики и стоны погибающего народа, да и самих неприступных стен сейчас нет. Не слышно скрежетания стенобитных орудий, не слышно и лязганья смертоносного железа. Несчастные человеческие души, навлекшие на себя тогда суд Божий, навсегда позабыты в истории. Никто никогда не вспомнит имен жителей Иерусалима – виновников гибели благословенного города, за исключением лишь тех, которые застыли на страницах Священных Книг. Их имена оказались вычеркнутыми из памяти людской. Они умерли, погребены в веках времен.
Однако ж имена праведников не умирают, как однажды было сказано: “В вечной памяти будет праведник” (Пс.111,6). Они, словно живительные соки, увлажнили сухую человеческую историю. Своим присутствием на земле они изобразили присутствие Божие с человеком. Даже тогда, в те роковые дни падения великого города Иерусалима, когда очевидцы могли утверждать лишь о богооставленности священной земли, где “течет молоко и мед” (Исх.3,8), и тогда там было присутствие Божие. Ибо там находился свидетель Бога Живого – праведный Иеремия.
В вечной памяти остался этот удивительный человек у всего человечества. В данной работе была поставлена цель пролистать в памяти человечества: в Священном Писании, иудейской и христианской традициях страницы о блаженном Иеремии, чтобы с разных сторон взглянуть на его образ. В соответствии с этим работа была разбита на три основных раздела.
В первом разделе рассматривался образ в свете Священного Писания. Здесь было представлено три главы, названия которых подсказала сама книга пророка Иеремии: “Святой пророк Иеремия перед самим собой. Внутренняя драма”; “Святой пророк Иеремия перед народом Божиим. Внешняя драма”; “Святой пророк Иеремия перед Богом. Пророк истинный и лжепророки”. В них мы созерцали пророка с разных позиций, восходя от его сердца через народ Божий к праведному Яхве.
В третьем разделе, представленном в четырех главах, изображается христианская традиция (первые две главы освещены в святоотеческой экзегезе)
:1. Первая глава “Святой пророк Иеремия созерцает Сына” распадается на две части:
А. В этой части под названием “Церковь о созерцаниях Иеремии” тайнозритель был изображен как муж, созерцающий Бога; как свидетель, утверждающий бытие Слова; как очевидец, встречающий воплощение Сына Человеческого; как пророк, предсказавший крестную смерть Спасителя.
Б. Во второй части “О состояниях божественного Иеремии или мысли святых отцов о характерных чертах созерцания” представлено описание трех экстатических состояний, охвативших блаженного праведника. По мысли святых отцов эти состояния являются последовательными ступенями восхождения в божественном созерцании.
2. Вторая глава “Святой пророк Иеремия прообразует пришедшего во плоти Сына” представляет собой три части:
А. “Пророк для народов”: Избрание и освящение Богом Иеремии еще во утробе матери делает его прообразом Сына, творящего Себе плоть – покрывало Божества в девической утробе.
Б. “Пророк в служении народу”: Проливающий слезы и сокрушающийся о своем народе печальник становится прообразом воплощенного Слова, скорбящего о человеческом роде.
В. “Пассия пророка”: События, связанные со страданиями ветхозаветного праведника, становятся дверью в Новый Завет, за которой виднеется гора Голгофа с крестным древом прободенного Сына Человеческого. Страдалец, “вкушающий” осмеяние, клевету и избиение, предательство и народное отвержение, и, наконец, “плод человекоубийства”, пророчески начертывает голгофский путь восхождения на смерть Спасителя.
3. Третья глава “Святой пророк Иеремия в древних преданиях” собрана как из христианских, так и не христианских источников. Цветами прекрасной поляны пестрят разнообразием древние предания. В них мы видим не только необычайную любовь и почитание пророка родным народом и христианской Церковью, но, о нем слышали, о нем знают и другие древние народы, как, например, египтяне и халдеи.
4.
Четвертая глава “Святой пророк Иеремия в русской поэзии” коснулась кладезя русского наследия, в котором, словно в зеркале, можно найти отражение книг Священного Писания вместе с их реалиями и персонажами. Здесь перо поэтов показало и любовь к благословенному пророку.
В настоящее время весьма актуальным является составление толкований на книги Библии в святоотеческом ключе, а также в свете церковного и иудейского преданий. Хотелось бы, чтобы данная работа, посвященная раскрытию образа библейского персонажа, явилась полезной для дальнейшего историко-экзегетического анализа книги пророка Иеремии.
Томск,
2003